Так, Фейербах предлагает, в частности, психологическое объяснение возникновения отчуждения, религиозного сознания. «Прежде чем искать свою сущность в себе, человек полагает ее вне себя. Свою собственную сущность он объективирует в качестве другой сущности. Религия — младенческая сущность человечества; но ребенок свою сущность, человека, рассматривает как нечто постороннее...» {Фейербах Л. Избр. философ, произв. Т. II. С. 42). Такое объяснение едва ли согласуется с психологической наукой, а кроме того, оно нисколько не объясняет, почему религиозное отчуждение сохраняется и после того, когда человечество вышло из своего первобытного, «младенческого» состояния. 426
мен религии постигается как в высшей степени существенный общечеловеческий фактор всемирно-исторического процесса. Л. Фейербах утверждает, что Бога «можно определить только так: Бог есть чистое, неограниченное, свободное чувство. Всякий иной Бог, тобою предполагаемый, навязан твоему чувству извне. Чувство атеистично в смысле ортодоксальной веры, которая связывает религию с внешним объектом; чувство отрицает предметного Бога, оно есть Бог само для себя*8. Это значит, что Бог есть отчужденная сущность человека, сущность, которая представляется человеку возвышающейся над ним, предопределяющей судьбу всемогущей силой. Религия, разъясняет Фейербах, не есть только продукт воображения, фантазии; она — выражение человеческого стремления сделать жизнь лучше, устранить все уродующее эту жизнь, все то, что делает человека несчастным. Человек «верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным; он верит в совершенное существо потому, что он сам хочет быть совершенным; он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть»9. Место рождения Бога — человеческие страдания и надежды, обездоленность людей, которые, не находя счастья на земле, надеются обрести его в мифологическом потустороннем мире. Расшифровывая основные догматы христианства, Фейербах убедительно показывает, что каждый из них выражает посредством фантастических образов человеческие устремления, потребности, несчастья, заботы и страхи. Так, представление о бессмертии отражает стремление обездоленной массы людей осуществить свое естественное стремление к счастью, хотя бы в потустороннем мире. Поэтому «загробная жизнь есть потерянная и вновь обретенная и потому ярче сияющая земная жизнь... — 281 —
|