В связи с этим уместно обратиться к воззрениям Августина Блаженного, который первым сформулировал логические основания для преодоления временности и обоснования реальности только вечного, неотрывного от бога. Проанализировав соотношение прошлого, настоящего и будущего, он приходит к выводу, что ни одно из них в отдельности, ни все вместе как внешняя реальность для человека не существуют. В результате делается вывод о нереальности прошлого, настоящего и будущего: “Между тем, вполне сознаю, что если бы ничего не проходило, то не было бы прошедшего, и если бы ничего не приходило, то не было бы будущего, и если бы ничего не было действительно существующего, то не было бы и настоящего времени. Но в чем состоит сущность первых двух времен, т.е. прошедшего и будущего, когда и прошедшего уже нет, и будущего еще нет? Что же касается до настоящего, то если бы оно всегда оставалось настоящим и никогда не переходило из будущего в прошедшее, тогда оно не было бы временем, а вечностью. А если настоящее остается действительным временем при том только условии, что через него переходит будущее в прошедшее, то как мы можем приписать ему действительную сущность, основывая ее на том; чего нет?” [3]. Но если проходящее внешнее время существует только в том отношении, что “оно постоянно стремится к небытию, каждое мгновение переставая существовать”, то в душе человека и только в ней “есть соответствующие тому три формы восприятия, а не где-нибудь инде” [4]. “Так, для настоящего прошедших предметов есть у нас память или воспоминание; для настоящего настоящих предметов есть у нас взгляд, воззрение, созерцание, а для настоящего будущих предметов есть у нас чаяние, упование, надежда... Итак, в тебе, душа моя, измеряю я времена” [5]. Человек не может “уразуметь и истолковать... вечность”, которая неизменно пребывает “в настоящем” [6]. Таким образом, Августин Блаженный описал основные парадоксы соотношения прошлого, настоящего и будущего пришел к идее субъективного времени, внутренне связав его с вечностью, где ничто не проходит, но неизменно пребывает “в настоящем”. Только приобщаясь к этой божественной вечности, человек может преодолеть время и вместе с тем победить страх перед смертью. Религия позволяет человеку как единству временного (земного праха) и вечного (духовного начала) приобщиться, хотя это и иллюзорно, к вечности бесконечного материального мира. Однако это имеет колоссальное психологическое значение и существенно влияет на социальное поведение индивида, которое в конечном счете должно дать освобождение человеку от несвободы земного мира. — 180 —
|