Tertium Organum: ключ к загадкам мира

Вместе с тем предлагаемый очерк систем, отно­сящихся к миру причин, не претендует на полноту. Это не «история мысли», а только примеры тече­ний мысли, приводивших к тем же результатам, к каким мы пришли в этой книге.

В книге «Теософия или психологическая рели­гия» («Theosophy or Psychological Religion») извест­ный ученый Макс Мюллер дает очень интересный анализ мистических религий и близких к ним фи­лософских систем. Особенно долго он останавлива­ется на Индии и на ее учениях.

«Чего мы нигде не можем изучать, кроме Ин­дии, — говорит он, — это всепоглощающего влия­ния, какое религия и философия могут иметь на человеческий ум. Насколько мы можем судить, в Индии большой класс людей, не только священни­ки и не только люди благородного происхождения, даже не только мужчины, но и женщины, никогда не смотрели на свою жизнь на земле как на что-либо реальное. Реальным для них была невидимая, грядущая жизнь. То реальное, что единственно дает некоторый признак реальности этому нереальному феноменальному миру, составляло тему их рассуждений, образовывало предмет их размышле­ний. И человека, относительно которого думали, что он нашел новый луч истины, посещали моло­дые и старые, чтили принцы и короли; даже боль­ше: его считали гораздо выше королей и принцев. Эта сторона жизни древней Индии заслуживает изучения, потому что нигде не было ничего подоб­ного во всем мире, даже в Греции и Палестине.

Я знаю хорошо, — говорит М. Мюллер дальше, — что никогда вся нация не может состоять из фило­софов и метафизических мечтателей... но мы не должны забывать, что через всю историю именно немногие, а никак не большинство налагают свой отпечаток на нацию и имеют право представлять ее как целое. Что мы знаем о Греции времен ионичес­ких и элеатических философов, кроме изречений семи мудрецов? Что мы знаем о евреях времени Моисея, кроме преданий, сохраненных в законах и в книгах пророков? Именно пророки, поэты, зако­нодатели и учителя, как бы мало ни было их чис­ло, говорят во имя народа и представляют боль­шинство, стоящее сзади них, выражают его мысли и его чувства.

Подлинная индийская философия даже в том зачаточном состоянии, в каком мы находим ее в Упанишадах, стоит совершенно самостоятельно. И если мы спросим, в чем заключается высшая идея учения Упанишад, мы можем выразить это в трех словах, как это было выражено величайшими учи­телями Веданты (Веданта — конец Вед, конспект и комментарии к Ведам) — именно Tat tvam asi. Это значит: ты есть то. Словом то в этой фразе обо­значается нечто, известное нам под различными именами, в различных системах древней и новой философии. — Это Зевс или Бог или to on в Гре­ции, это то, что Платон называл Вечной Идеей, что агностики называют Непознаваемым и что я назы­ваю Бесконечным в природе. Это то, что в Индии называется Брама (Brahman), существо, стоящее за всеми существами, сила, которая испускает из себя Вселенную, поддерживает ее и втягивает ее опять в себя. Ты в этой фразе обозначает бесконечное в че­ловеке, душу, существо, стоящее за человеческим «я», свободное от всех телесных оков, свободное от страстей, свободное от всех привязанностей (Atman). Выражение: ты есть то — значит: твоя душа есть Брама; или другими словами: субъект и объект всякого бытия и всякого познания — одно и то же.