Tertium Organum: ключ к загадкам мира

И если мой оппонент будет рассуждать искрен­но, он убедится, что доказательств быть не может. Потому что у него самого нет средств убедиться в существовании сознания, действующего не через мозг. В самом деле, предположим, что сознание умершего человека (то есть человека, мозг которого перестал работать) продолжает функционировать. Как мы можем убедиться в этом? Никак. У нас есть средства сообщения (речь, письменность) с со­знаниями, находящимися в одинаковых условиях с нами, то есть действующими через мозг — о суще­ствовании этих же сознаний мы можем заключать по аналогии с собой. Но о существовании других сознаний, есть они или нет, безразлично, мы ника­кими средствами убедиться не можем.

Вот это последнее и дает ключ к пониманию ис­тинного отношения сознания к мозгу. Наше созна­ние, являющееся отражением сознания от мозга, может замечать как сознания только подобные себе отражения. Раньше мы установили, что о других сознаниях, кроме своего собственного, мы можем заключать на основании обмена мыслей с ними и на основании аналогии с самим собой. Теперь мы можем прибавить, что вследствие этого мы можем знать только о существовании сознаний, подобных нашему, и никаких других сознаний, есть они или нет, мы знать не можем.

Если мы когда-нибудь осознаем свое сознание, не только отраженным от мозга, а в более широком виде, то одновременно с этим мы получим возмож­ность найти аналогичные себе сознания, не отра­женные от мозга, если таковые существуют в при­роде.

Но существуют такие сознания или нет? Что на этот счет может сказать нам наше сознание, такое как оно есть теперь.

Наблюдая мир со стороны, мы видим в нем дей­ствия, происходящие от разумных, сознательных причин, такова работа человека; и видим действия, происходящие от бессознательных, слепых сил при­роды: движение волн, прилив и отлив, течение реки и пр. и пр.

В этом делении наблюдаемых нами действий на разумные и неразумные чувствуется нечто наивное, даже с позитивной точки зрения. Если мы чему-нибудь выучились, изучая природу, если нам хотя что-нибудь дал позитивный метод, то это — уверен­ность в необходимом однообразии явлений. Мы зна­ем, и это знаем твердо, что одинаковые в своем корне вещи не могут происходить от различных причин. И наша позитивная философия знает это. Поэтому она тоже считает наивным указанное деле­ние, и, сознавая невозможность такого дуализма, что часть наблюдаемых явлений происходит от ра­зумных и сознательных причин, а часть от нера­зумных и бессознательных, она стремится объяс­нить все как происходящее от причин неразумных и бессознательных.