|
Бегузар аз лаф-и-акл, ки хаст Акл инджа аккала, уа фазл фузул («Перестань хвастаться интеллектом и ученостью, ибо интеллект в этой области хрупок, а ученость оказывается глупостью»). Джами говорит, конечно, о том, что принимается за интеллект и мудрость поверхностными людьми. Предлагая то, что можно было бы назвать сегодня психологическим упражнением, великий поэт Хафиз из Шираза (XIV век) постоянно подчеркивает следующее: поглощенность тем или иным создает барьеры в области развития высшего сознания. Человека как бы окружают экраны, загораживающие от него его собственные возможности. Ограниченное мышление, каким бы ценным оно ни было для ограниченных целей, «скрывает» от нас наш человеческий потенциал. Хафиз говорит: Ту кхуд хиджаб и кхуди Хафиз Аз мийян бар-кхез! «Ты сам являешься для себя завесой, о Хафиз, восстань же из самого себя!» Эта завеса, разумеется, может быть составлена из тех самых исследовательских концепций, которые применяются псевдосуфиями при изучении суфийского феномена. Вот почему так важно, что люди на Западе, подобно своим восточным собратьям, начинают подвергать сомнению собственные ограничивающие предположения. Разумеется, как в этом, так и в других обществах вполне возможно обнаружить индивидуумов, которые уже понимают, что существуют иные уровни восприятия, знания и понимания за пределами уровня существования, удовлетворяющего их в настоящее время, и все же предпочитают оставаться в том ментальном, физическом и культурном контексте, который обеспечивает их потребности в стимулах. Однако значительно более многочисленны и крикливы те, кто не знает своего истинного состояния. Часто бывает, что именно они менее всего способны освободиться из плена своих предположений, хотя воображают себя искателями Истины... Именно таким человеком в рассказанной нами истории был пастух, пока не повстречался с Моисеем. Если вы уверены, что вашего «пастуха» шок, подобный полученному от Моисея, разбудит, а не разрушит, тогда вы и будете иметь право говорить людям, что им необходимо высшее сознание. Но не исключено, что вам придется помочь им понять следующее: если они не обладают достаточной гибкостью, чтобы «быть в мире, но не от мира», то в их нынешнем состоянии адекватной интеграции с обществом им менее всего необходимо высшее сознание. Настоящий поиск таит в себе гораздо больше риска и значительно больше преимуществ, чем представляют подобные люди. Говоря кратко, этим и отличается миссионер от суфия. Первый пытается обратить людей в свою веру, второй способен учить только тех, кто в самом деле желает учиться. Но до того, как учение может начаться, обе стороны, участвующие в учебном процессе (в последнем, но не в первом случае), должны хорошо осознавать, что ситуация именно такова. Инструктор должен быть способен диагностировать стадию своего ученика, а ученик должен достичь такой стадии, на которой будет в состоянии принять диагноз, поставленный учителем. — 95 —
|