|
Как видим, по существу аргументация Хабермаса и Рикера не выходит за рамки неокантианской антитезы «наук о духе» и «наук о природе», объяснения и понимания и т. п., однако традиционные доводы облекаются терминологией новейших философских концепций, каковыми в 60 - 70-е гг. были герменевтика и структурализм.
1.3.2. Психотерапия как герменевтическая практика.
Что касается герменевтики, то главный труд Х.-Г. Гадамера «Истина и метод» вышел в 1960 г. В этой книге вслед за Шлейермахером, Дильтеем и Хайдеггером Гадамер отвергает научный метод и противопоставляет ему понятие образования (индивида) гегелевской «Феноменологии духа», которое считает квинтэссенцией европейской
гуманистической традиции и методологическим образцом для гуманитарных наук (44, с. 59). Однако истолковывает он это понятие весьма произвольно. Гегель называет образованием поэтапное освоение индивидуальным сознанием всеобщих форм бытия и мышления, или, что-то же самое, воспроизведение в «снятом» виде процесса созидания социально-культурного мира, в ходе которого индивид постигает необходимость его происхождения и становится (образовывается) человеком. Гадамер (ссылаясь на Гегеля) определяет образование как «открытость всему иному, другим, более обобщенным точкам зрения» (там же). «В образовании заложено общее чувство меры и дистанции по отношении к нему самому, и через него - подъем над собой к всеобщему. Рассматривать как бы на расстоянии себя самого и свои личные цели означает рассматривать их так, как это делают другие. Эта всеобщность - наверняка не общность понятия или разума. Исходя из общего, определяется особенное и ничто насильственно не доказывается. Общие точки зрения, для которых открыт образованный человек, не становятся для него жестким масштабом, который всегда действенен; скорее они свойственны ему только как возможные точки зрения других людей» (там же).
Итак, если для Гегеля целью и итогом образования является системное знание, т. е. постижение индивидом закономерных связей между единичными и особенными явлениями, казавшимися ему вначале самодостаточными, и именно такое знание он называет всеобщим, то Гадамер рассматривает образование в качестве бесконечного рефлективного движения между единичным (индивидуальным сознанием) и общим (мнением других). Индивид соизмеряет свою самодостаточность (пред-рассудки и пред-суждения) общими принципами (традицией), а общее принципы изменяются в ходе соотнесения с «иным»
индивидуальных сознаний. В рамках гегелевской логики, с традицией
которой сопоставляет свои «пред-рассудки» Гадамер, такое движение
мысли соответствует определяющей рефлексии, которая есть «соотношение со своим инобытием в самой себе» и поэтому - «бесконечное соотношение с собой» (49, с. 28). У Гегеля «порочный круг» определяющей рефлексии снимается опосредствованием противоположных моментов сущности, в ходе которого она, обогащаясь определениями, проявляется и переходит в действительность. Теоретическим выражением действительности является понятие, воспроизводящее закономерные, системные связи, которые превращают различные и противоположные определения наличного бытия и сущности в моменты конкретной целостности (изучаемого предмета). Гадамер отказывается от этого дальнейшего движения мысли к истине, указывая на «неснимаемое противоречие» между опытом и научным знанием (44, с. 418), и абсолютизирует определяющую рефлексию, придавая ей к тому же субъективный смысл. Так рождается метод философской герменевтики, представляющий собой взаимопревращение частного и общепринятого мнений, в ходе которого достигнутое между ними согласие относительно смысла истолковываемого предмета, отрицается на следующем витке рефлексии и т. д. «Теперь мы видим, - резюмирует Гадамер, - какое требование тут содержится: требование привести свои предрассудки во взвешенное состояние. Однако когда действие суждений прерывается, а уж тем более действие предрассудков, то с логической точки зрения возникает структура вопроса. Сущность вопроса - в раскрытии возможностей, в том, чтобы они оставались открытыми... Лишь ставя себя под вопрос в этой игре, он (предрассудок - Е. Р.) до такой степени ввязывается в игру с "иным", что и это "иное" может ставить себя под вопрос» (45, с. 81). Но такой метод Сократ называл майевтикой
— 51 —
|