Социальный статус психотерапии

После этого отвлеченного определения можно сказать о всемирной
истории, что она является обнаружением духа в том виде, как он
вырабатывает себе знание о том, что он есть в себе, и подобно тому, как
зародыш содержит в себе всю природу дерева, вкус, форму плодов, так и
первые проявления духа виртуально содержат в себе всю всемирную
историю» (52, с. 71)

В заключение суммируем важнейшие итоги переосмысления проблемы человека немецкой классической философией. Э. В. Ильенков видит ее главную заслугу в том, что «впервые после Платона» она «перестала понимать "идеальность" столь узко психологически, как английский эмпиризм», и хорошо поняла, что идеальное вообще ни в коем случае не может быть сведено к сумме «психических состояний отдельных лиц и тем самым истолковано просто как собирательное название для этих состояний» (78, с. 236). Идеальное, или всеобщие формы мышления, воплощенные в предметном теле цивилизации, хотя и создано людьми, но существуют независимо от сознания каждого из них как объективная реальность, с которой они вынуждены считаться, и освоение которой является необходимой предпосылкой их культурного, т. е. человеческого, творческого, личностного, а не абстрактно биологического[80] развития. По отношению к отдельному индивиду «коллективно созидаемый людьми мир духовной культуры» (там же, 235) - «абсолютный дух» - выступает законом существования.

4.4. Разрешение психофизиологической проблемы в социально-исторической теории Маркса.

Но вернемся к противоречию гегелевской философии, состоящему в том, что развитие конечного (человеческого) духа по законам, выраженным в «Науке логики», ограничивается воспроизведением процесса созидания Абсолютным духом (объективным мышлением) действительности. По мере того, как Дух посредством человека познает формы собственной деятельности, он преодолевает отчуждение и возвращается из своего инобытия (природы и общества) к себе самому. «Наука логики», в которой всеобщие формы его творчества эксплицированы в «чистом» виде, завершает путь его самопознания. Поэтому логику Гегель определяет как царство истины, «какова она без покровов, в себе и для себя самой», как «изображение бога, каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа» (51, с. 103). Развитие человека заключается, таким образом, в «заколдованный круг» рефлексии.

Гадамер, как и многие другие критики Гегеля, усматривает причину такого положения дел в несовершенстве научного метода: «По Гегелю ... необходимо, чтобы путь опыта, совершаемого сознанием, привел к такому знанию - себя (Sichwissen), которое уже вообще не имеет вне себя ничего другого чуждого. Завершением опыта является для него "наука", уверенность в себе, в знании.... Сущность опыта с самого начала мыслится здесь с точки зрения того, в чем он будет превзойден. Ведь сам опыт не может быть наукой. Существует неснимаемое противоречие между опытом и знанием, а также теми наставлениями, которые дает всеобщее, теоретическое или техническое знание» (44, с. 418).