различие начинается лишь при введении модуса «что». Это значит: горизонт со (знания) включает не только прошлое, но и будущее, и локализация интенциональ-ных возможностей осуществима в обоих направлениях. Натуралистическому (со) знанию подобного рода опыт может показаться нелепым. Мы находимся здесь в самом средоточии проблемы «оснований» и всяческих парадоксов. Что же такое «парадокс», сделавший за последнее столетие столь ослепительную карьеру,- на поприще наших триумфальных знаний? Он— У"чеизбежная реакция вытесненного сознания на всякое •амоуглубление знаний, некий невроз сознания в бт-!ет на репрессивные меры формалистики. Механисти-.чески выражаясь, он—аварийный сигнал, свидетельствующий о неполадках системы и требующий решительного принятия мер. Радикально проясненный, сознательный, сообразный действительности подход 1 исключает какие-либо парадоксы; их просто принципиально не может и не должно быть. Вещи—следует это напоминать себе до изнеможения, чтобы пробить, наконец, костяной заслон непонимания,—вещи требуют адекватного восприятия, восприятия их самих, как они есть, а не как они представляются априорным вельможам «нашей» так или сяк устроенности; позна-1ние не есть кантовская двенадцатизубчатая мясорубка, в которую «входит» мир, а «выходит» трансцендентальная таблица категорий; познание и есть сам ', мир в процессе собственного осознания через человеческое сознание. Всякое нарушение этой «ясной, как солнце» очевидности является, по существу, разрывом 124 отношений с миром (в статусе установки субъект—/· объект) и объявлением миру войны со стороны «познающего субъекта»; история философии, прочитанная в этом ракурсе, демонстрирует любопытную сводку военных действий, где либо «субъект» упраздняет «объект» в логико-психологической героике феноменализма, либо «объект» упраздняет «субъект» в эписте- ; молоти без познающего субъекта. Лавры достаются «парадоксу». Натуралистическое (со)знание не способно понять. описанную выше включенность в горизонт со (знания) будущего. Для него будущее—это то, чего нет, соответственно и прошлое—это то, чего уже нет, а настоящее—это то, чего еще нет, пока мы его не фиксируем, и то, чего уже нет, когда мы его фиксируем,—очаровательный парадокс времени, в котором уже нет прошлого, еще нет будущего и уже-еще нет настоящего. Синопсис со (знания) исключает этот парадокс. Здесь наличествует полнота времен, данная в троякой вытянутости интенций,—переживание, впервые непревзойденно описанное Августином в 11-й книге «Исповеди». Подобно тому, как прошлое «осовременивается»^ в сознании через интенцию воспоминания, так «осо" временивается» и будущее через интенцию ожидания,: — 85 —
|