|
В ХХ веке разрабатываются разнообразные модели (часто противоположно направленные) выхода из кризисного состояния постиндустриального общества: от его глобальной гуманизации и до его трансформации в общество глобальных технологий (Э. Тоффлер, У. Бек, Э. Фромм и др.). Но все они объединяются одной общей чертой — опорой на ценности антропоцентризма как исходного основания и важнейшей предпосылки исследования подлинного человеческого бытия и его смыслов. Антропоцентризм породил многообразие “ликов” подлинно человеческой природы: человека разумного (Homo sapiens), производящего орудия труда и производства (Homo faber), играющего (Homo ludens), способного сказать “нет” (Homo negans), надеющегося (Homo esperans) и т.д). Биоэтика исходит из того, что исходная, фундаментальная и экзистенциальная характеристика человека — необходимость выбора, который постоянно приходится осуществлять. Человек приходит в мир как своеобразная причуда природы, ибо он находится и внутри нее, и, вместе с тем, выходит из нее. А поскольку у человека есть тело и соответствующие телесные потребности, то у него есть и свойственный всему живому выбор физического выживания. И вместе с тем, выбор решений относительно своего существования человек вынужден делать не на основании телесных, животных инстинктов. В каждом принимаемом им решении имеется риск провала, так как, в отличие от инстинктивного поведения животных, выборы человека отнюдь не “безошибочны”. За “удовольствие” осознанного выбора, человек платит чувствами страха и неуверенности. Они преодолеваются благодаря определенным этическим ориентирам и принципам, согласно которым он только и может действовать, делать выбор и принимать решения, преодолевать и избавляться от постоянного давления чувства неуверенности в правильности своего поведения [Ермоленко, 1994]. Потребность в ценностях, направляющих его поступки и чувства, формирует другую постоянную потребность – (а) соотнесения и взаимодействия с другими людьми и природой и (б) утверждения себя в этой соотнесенности. Европейская система ценностей формировалась в рамках христианской духовной традиции антропоцентризма и персонализма. Она основывается на Откровении, на признании божественного источника Творения. Но в условиях развития глобальных технологий возникает вопрос: “Может ли иерархия ценностей иметь какое-либо иное основание, нежели Божественное откровение?”. Оппоненты христианской системы ценностей разработали ряд концепций и моделей с целью отрицания духовно-этического приоритета Творца (ценностный релятивизм, коммунитаризм, социал-дарвинизм, утилитаризм, глобализм). В контексте данной работы нам, напротив, хочется специально выделить и подчеркнуть то общее, что объединяет все антропоцентрические, персоналистические и гуманистические учения, как религиозные, так и светские. Духовно-этические нормы великих мировых религий (христианства, ислама, буддизма, иудаизма), также как и идеи великих философов-гуманистов (начиная от досократиков и вплоть до современных мыслителей) представляют собой проявление одного общего принципа: благом и ценностью считается все, что поддерживает жизнь, и содействует более полному развертыванию специфической человеческой природы. Напротив, негативным, отрицательным и безнравственным является все то, что подавляет и уничтожает жизнь и парализует активность человека. — 125 —
|