Ересь катаров (“чистых”) была широко распространена в XII в. на всем юге Франции и части Северной Италии. Их учение манихейского толка абсолютизировало роль зла в мире как порождения дьявола. Катары верили в то, что за пределами земной жизни души всех людей соединяются в братской любви. В связи с этим они сформировали следующие цели: чистота жизни, духовное совершенство, преодоление плотских желаний и страстей. Катары отвергали государство, установления общества и особенно церковь, поэтому они перевели Евангелие на народный язык и отринули все формы официального культа и богослужения. Во главе их общины стояли “совершенные”, которые отреклись от всех мирских соблазнов, единственно поручив себя заботам о приближении царства света. Их проповеди пользовались большой любовью народа, и они неоднократно выигрывали диспуты с католическим духовенством [49]. Катары поощряли добровольный уход от жизни и нередко кончали жизнь самоубийством. Исходя из того, что все зло в мире порождено дьяволом, катары подвергали религиозному осуждению все, что вызывало эксплуатацию, повинности и поборы, войны и усобицы, социальное и экономическое неравенство, в определенной степени и частную собственность. Так как католическая церковь освящала подобные “порождения дьявола”, то катары объявили ее дьявольской силой. Поэтому католическая церковь повела против катаров решительную и жестокую борьбу, организовав истребительные “альбигойские войны” и создав фанатичное учреждение — священную инквизицию. В других исторических условиях религиозный фанатизм использовался церковью и эксплуататорскими классами не только для расправы над еретиками, но и для усиления своей власти. В качестве примера рассмотрим использование религиозного фанатизма католической церковью в борьбе за власть в средневековой Западной Европе. Характерным в этом случае было использование слепой веры в “царство Христово”, аскетизм и отречение от мира. В средневековом католицизме наблюдается тенденция к соединению влечения к аскетическому идеалу и рвения к земному торжеству церкви. Аскетический и имперский идеалы неразрывно связаны и коренятся в настроении христианства в эпоху его освобождения от язычества и победы церкви над римским государством. Вековое сооружение папской теократии основано на двух взаимоисключающих принципах — аскетизме (отречении от мира) и всемирной власти (владычестве над миром). История средних веков Западной Европы свидетельствует о взаимосвязи этих двух принципов: “На самом деле под знаменем, на котором было написано презрение к миру, папство достигло своих величайших побед над миром: во имя аскетического идеализма папы преобразили церковь и дали ей ту организацию, которая послужила прочным основанием для всемирного могущества; монахи, умершие для мира, пробуждались к жизни, чтобы проводить в. церкви и в мире идею всемирной папской власти, отстаивать ее интересы, содействовать ее укреплению и расширению; покидая свои монастыри, они сами в качестве прелатов и пап завоевывали мир во имя идеи единовластия” [50]. Аскетизм, отречение от мира и вера в бога служили могущественным инструментов в руках католической церкви для достижения ее целей. — 174 —
|