Феномен человека - вчера и завтра

Специфическими чертами социальной и культурной истории Древнего Китая являются отсутствие особой жреческой корпорации, выполнение научных исследований представителями чиновничье-бюрократической элиты, знаковый фетишизм иероглифики, мистика и мантика и т.д. Все это обусловило догматический и алгоритмический характер системы логических знаний. В ней нет теории доказательства, логического следования, а фундаментальное отношение между “делом” и “именем” (оно отлично от логического отношения “субъект-предикат”, выработанного в рамках европейской культуры) фактически фиксирует познание посредством имен, что характерно для архаических культурных форм.

В отличие от логики Древней Греции, возникшей из традиции математического доказательства, логика Древней Индии “возникла из той интеллектуальной игры, которой были диспут сторонников различных школ” [29]. Идея формального преобразования отсутствует в индийской логике, ибо она построена на иных принципах, чем формальная логика. Индийская “силлогистика” представляла собой систему комментариев к “Ньяя-сутре” Готамы и была ориентирована на раскрытие смысла реальных событий и вещей. Индийская логика, объектом которой являются смысловые отношения, исходит из реального процесса научного исследования, когда объяснение тех или иных феноменов природы на языке математических абстракций представляет собою объяснение именно конкретного “здесь” и теперь”. Существенным моментом является выводимость отсутствия формальной теории доказательства из ориентированности брахманской культуры на устную традицию.

Философская революция вызвала противоречивые последствия в истории человечества. С одной стороны, резко возросли интеллектуальные возможности общества, был заложен фундамент нового цикла истории. Вся позднейшая культура питается своими классическими истоками. С другой стороны, новые философские учения не смогли полностью заполнить духовный вакуум, возникшей при распаде архаической, религиозно-мифологической культуры с ее родоплеменными традициями, что повлекло за собой разрушение единой системы ценностей общества, рост аморализма, угрожающего развалом политических систем.

Поэтому наряду с развитием философских учений шел поиск эмоционального, интуитивного отношения к миру, объединившего все веры, спасителя, который может дать новый нравственный закон. Этот процесс, происходивший синхронно в Средиземноморье, Индии и Китае, положил конец кризису идеологии и дал начало мировым религиям, в том числе и монотеистическим. И вот здесь-то специфика эллинской, индийской и китайской логик отразилась на характере мировых религий. А именно: в китайской и индийской логиках нет закона исключенного третьего, поэтому в этих странах не стояла проблема выбора между политеизмом и монотеизмом. Поэтому китайские и индийские религии отличаются большой степенью идеологической толерантности к адептам других религий. Согласно религиозным представлениям китайских и индийских культурных традиций, высшая истина (духовный абсолют) невыразима на языке человеческих понятий, не случайно для этих религий характерна сильная мистическая направленность. Эллинская же логика со своим законом исключенного третьего вошла в систему христианской и мусульманской религий н способствовала усилению их монотеистического характера, где Христос (для христиан) и Аллах (для мусульман) воплощают в себе свою истину. И если политеистическим религиям восточного типа присущ “мягкий” религиозный фанатизм, то монотеистическим религиям западного типа свойственен жесткий фанатизм, включающий в себя религиозную нетерпимость и иногда прямо изуверское, жестокое отношение к иноверующим и инакомыслящим.