На уровне общественного сознания повседневная практика требует ориентации сознания человека на священное, нечто самое сокровенное высокочтимое, заветное. Переживание священного органически входит в структуру человеческого сознания (иное дело, что это священное может быть не только религиозным, но и мирским). Ведь оно связано с ответом на неизбежный вопрос о смысле бытия, с реакцией на тли опыта смерти, зла и страданий, приводящих к чувству предельного или запредельного, либо к сочетанию того и другого. Уже в архаических культурах обнаруживается четкое разграничение между тем, что действительно, значимо, т.е. священно (сакрально) и тем, что является смертью, хаосом, бессмысленностью. Еще Дюркгейм указывал, что в мире нет ничего, что было бы священно само по себе: “Священное — это качество, налагаемое на святыню” [1]. Скажем, буддист, сторонник Махаяны, в момент просветления ощущает в каждом куске дерева, камня сущность Будды, тогда как русский князь Владимир выбрал христианство византийского толка из-за того, что в нем наиболее полно была выражена идея красоты как святости и святости как красоты [2]. Священное появляется тогда, когда имеется та или иная связь с реальностью в ее предельности, а религия представляет собой символическую модель отношения человека к этой предельной реальности. В современной научной мысли подчеркивается, что священное или сакральный слой культуры (или, как еще говорят, сакральная культура) не исчезает, а напротив, его значение будет возрастать и он будет находиться в тонких, диалектических связях с мирской культурой. Такого рода прогнозы даются в работах религиоведов и философов М. Элиаде, А. Шаффа, Д. Танальского, Р. Беллы и др. Так, последний пишет: “Форма религии в постдуалистическом мире не совсем ясна, но такая религия должна принимать во внимание громадный рост человеческого знания, ведущий к релятивизации места человека в природе и вселенной вследствие развития естественной науки и релятивизации человека в культуре вследствие расширения познаний об истории и других культурах... Процесс секуляризации влечет за собой не ликвидацию самой религии, а изменение ее структуры и роли. Но мы только начинаем приходить к пониманию этого” [3]. Логика рассуждений такова: нельзя представить, что человек как индивид утратил все связи с сакральным, по крайней мере, всегда остается одна неосознанная связь: сон. В таинственном мире сновидений осуществляется выход за пределы пространства и времени, в нем появляются мифологические фигуры и воспроизводится религиозный символизм. Не говоря уже о том, что в сфере воображения, в искусстве, в восприятии музыки или декламирования стихов присутствует нечто сакральное. Даже приключенческая повесть зачастую молчаливо предполагает религиозную структуру -манихейскую структуру древнего конфликта между добром и злом. Во всяком случае, именно сакральный аспект культуры позволяет создавать религиозную, иллюзорную картину мира, дающую индивидам ориентацию на абсолютные ценности, что способствует формированию чувства безопасности и уверенности. — 157 —
|