Действительно, магический тотемизм как идеологическое выражение неразвитости общественных отношений, ограниченности практики, которая только спонтанно порождала стихийно-материалистически ориентированное сознание и является иллюзорно-компенсаторным средством овладения действительностью и предварительной стадией религии. Вместе с тем, рассматривая концепцию Дж. Фрэзера, согласно которой магия не есть религия, а родственна науке, можно сделать вывод, что первоначально магический тотемизм представлял собой единую, недифференцированную форму общественного сознания, имплицитно содержал в себе не только науку, но и мораль, искусство слова, а также магию изображения. Затем происходит его воплощение в ряд относительно самостоятельных форм общественного сознания. Идеологический фетишизм, который начинает свою историческую “карьеру” в этой первобытной форме, продолжает жить и в современном обществе. Он оказывает существенное влияние на идеалистическое философское мышление. Нет ничего удивительного в том, что в отчужденном мире происходит воспроизводство древнего шаманизма с его сильной мистической направленностью, которая постоянно подпитывает многие формы современного иррационализма, в том числе и религиозный фанатизм. Шаман, отмечает У. Разерфорд, - это человек, испытавший кризис личности, прошедший процесс специального тренинга, в результате которого было достигнуто “преобразование сознания”. Шаман обретает способность “общаться с природой”, испытывая “чувство океана” (3. Фрейд). По словам современных магов (Л. Грея, М. Харнера, К. Кастанеды и др.), существует различие между “обычным” и “необычным” состоянием сознания и только последнее дает подлинный образ мира. Поэтому ядром шаманизма, согласно У. Раэерфорду, является -“особый способ восприятия реальности” [7], характерный для мистического мироощущения. Мировоззрение шамана определяется органическим восприятием природы: “он существует не как нечто отдельное, но как динамическая связь биосферы, относящаяся к целому так, как его собственные органы относятся к его телу” [8]. Из этого следует метаморфическое представление природы как человеческого тела, живого существа, функционирование которого производно от действия каждой его части. Такого рода идеи прослеживаются в индуистском понятии дхармы, в даосизме, в “космосе” древних греков. “Представление о Вселенной как о космосе есть та ось, вокруг которой построено все мировоззрение шамана” [9]. Космос же, как упорядоченное и сбалансированное целое, предполагает источник организации - так возникает идея “Великого духа”, первый шаг на пути к монотеизм}'. Для достижения обители “Великого духа” шаману необходимо звено, соединяющее мир людей и небесные выси. Им выступают священная гора (Синай, Олимп, месопотамские зиккураты, древнеегипетские пирамиды, ацтекские храмы Солнца) или мировое дерево (Иггдразиль у скандинавов и др.). — 136 —
|