Судя по цитатам из текста книги, приводимым м-ром Мейтлендом, и особенно по фрагментам, выделенным курсивом, м-р Синнетт имел в виду вовсе не то, что Вечное Нечто «состоит» из двух упомянутых принципов, но только то, что последние представляют собой два противоположных центра излучения силы — два полюса, порождаемые Па-рабрахманом и рассматриваемые как оживляющее движение Вселенной (Пуруша) и неиссякаемый источник материального существования (Пракрити). Если принять это к сведению, многие затруднения м-ра Мейтленда разрешаются сами собой. Разумеется, Вселенский Духовный Принцип, или Пуруша, не существует как самостоятельная сущность во время Ма-хапралайи, но смешивается с Пракрити (Материальным Принципом), и оба они пребывают в своем вечном и невыразимом состоянии Парабрахмана[83]. Когда же вследствие действия причинно-следственной цепи, воплощенной в Парабрахмане, пробуждается излучающий импульс, оба принципа возобновляют свое существование и создают в процессе своего взаимодействия проявленный Космос. Некоторые рассуждения могут помочь нам осознать тот факт, что до наступления момента эманации ни о какой двойственности не может быть и речи. Первичная двойственность, Пракрити и Пуруша, являются необходимыми условиями существования друг друга. М-р Синнетт недвусмысленно указывает на это обстоятельство, когда говорит об «атомной полярности, порождаемой движением». Один полюс не может существовать без другого. И потому не приходится сомневаться в том, что именно имел в виду м-р Синнетт, когда написал: «Будучи отделенными друг от друга, они остаются бессознательными и несуществующими и только после своего соединения становятся сознанием и жизнью», благодаря своей двигательной способности, буддийскому Свабхавату[84]. Следующее возражение м-ра Мейтленда сводится к следующему: если Пуруша «бессознательна» и Пракрити «бессознательна», то откуда же вообще эволюционирует сознание? Первое, с чем здесь следует разобраться, это истинная природа Пракрити и Пуруши. В двух словах о ней, конечно же, не расскажешь, но в этом и нет теперь никакой необходимости, поскольку я во всех подробностях раскрыл эту тему в своей статье, опубликованной в «Theosophist» за минувший июль (vol. IV, № 10), и любой читатель, желающий узнать подробности, может к ней обратиться. Перейдем теперь к эволюции сознательного существования. Утверждать, что великая первопричина, Парабрахман, бессознательна — в том смысле, что он является отрицанием всякого сознания, — было бы величайшим заблуждением. Но если, напротив, представлять себе, что Парабрахман обладает сознанием того же типа, что и наше, это будет не меньшим заблуждением. Говорят (если это хоть что-нибудь да значит), что осознанное существование включает в себя три элемента — Познающего, Познаваемое и Познанное. Но Парабрахман считается «Единственным и не имеющим пары» (эка-мэвадвития), что подразумевает объединение этих трех вышеупомянутых элементов сознательного существования, разрушение всех трех сосудов, технически называемое трипути бхангой. Следовательно, в Парабрахмане не может быть никакого сознательного существования. С другой стороны, если признать Парабрахман абсолютной бессознательностью, это будет противоречить фундаментальным принципам нашей философии. Бессознательность есть отрицание всякой формы сознания и, следовательно, не может иметь к последнему никакого отношения. Но выводить последнее из первого означало бы устанавливать между ними какую-то связь, чего, как мы уже сказали, быть не может. А потому Парабрахман не является ни бессознательностью, ни сознанием (в общепринятом и единственно известном нам смысле этого слова). Таким образом, нам остается только одно — признать Парабрахман абсолютным сознанием, или нирупадхикой маха-чайтаньей, как сказано в упанишадах. Этот вывод подтверждается, опять-таки, опытом практического оккультизма. Эманации Мулапракрити становятся сознательными вследствие отражения этого абсолютного сознания. Пытаясь раскрыть завесы майи, это абсолютное сознание создает обусловленную сопадхику — сознание, или сознательное существование. Мы не можем описать здесь подробности этого процесса, так как они затрагивают многие великие секреты посвящения. — 176 —
|