|
Katha, VI. 14. Brh., 4. 4. 6. Brh., IV. 4. 3. Brh., IV. 4. 4. См. также Chan., V. 10. 2; Kausitaki, I. 2; Brh., I. 5. 16. См. Brh., IV. 3. 38; IV. 4. 5; Prasna, III. 10; Kausitaki, IV. 3. Chan., VI. 9. 2; VI. 10. 1. 2. Macdonell, History of Sanskrit Literature, p. 422. Gomperz, Greek Thinkers, vol. I, p. 127. О другом воззрении см. Keith on Pythagoras and Transmigration, J.R.A.S., 1909. IV. 2. Brh., I. 5. 3. Kausitaki. Brh., III. 1. 4. Профессор Александер сводит ум к конкретной реальности, материальной по структуре, подобно электрону физики. Ср. взгляды Эмпедокла и Демокрита по этому вопросу. Kausitaki, III. 2. III. 2. Brh, IV. 4. 5; I. 4. 17; V. 6; II. 1. 17; III. 7. 22; IV. 3. 7; IV. 5. 13. Katha, I. 2. 21; Mundaka, I. 1. 6. Brh., IV. 3. 17; V. 6; Chan, VIII. 3. 3; V. 1. 6; Katha, II. 20; III. 1; IV. 6; VI. 18; и Svetasvatara, III. 11. 20. Hrdaya или hrtpadma является тонким центром спинного мозга. Brh., V. 6. 1; Chan., III. 14. 3. Chan., V. 18. 1. Katha, VI. 17; II. 21; Svet, III. 13. Идея авьякты или пракрити – источника всякого разграничения – отчетливо представлена в упанишадах. "За чувствами скрываются начатки их объектов, за этими начатками – ум, за умом находится Атман, известный как махат (великий), за махатом – авьякта, непроявленный; за авьяктой – пуруша, за пурушей нет ничего" (Katha, III. 10. 11; см. также VI. 7. 8). За. неопределенностью, откуда исходит всякое творение, находится только бог. "Посредством тапаса увеличивается в размере Брахман, и из тапаса образуется пища, из пищи – жизнь, ум, стихии, миры, карма и с нею все плоды" (Mundaka, I. 1). Пища, или аннам, в этих высказываниях толкуется Шанкарой как непроявленное (авьякритам). В Прашна упанишаде, IV мы находим объяснение, как все вещи сливаются в нерушимое, состоящее из пяти элементов с соответствующими матрами, или тонкими элементами. См. Прашна. IV. 8. В упанишадах говорится, что пракрити исходит от бога. Слово "пуруша" означает высшего Атмана. Теория санкхьи или пуруши как пассивного свидетеля может быть представлена в знаменитом высказывании относительно двух птиц, "из которых одна питается чудными плодами, а другая, не пробуя, смотрит на них" (Mundaka, III. 1. 1). См. Aitareya, I. 1. 2; Brh., I. 4. 3; Chan., VI. 2. 6; Tait, II. 1. Katha Up., II. 15. Katha, II. 13. Ср.: "Мысль становится наилучшей, когда она сосредоточена на себе и ничто из вещей не тревожит ее – ни звуки, ни видимое, ни боль, ни удовольствие, когда, она имеет как можно меньше дела с телом, не причастна к телесным ощущениям и чувствам, но стремится выйти за бытие" (Платон, Федон). — 450 —
|