Индийская философия. Том 1

Brh., IV.

Rabindranath Tagore, Sadhana, p. 18.

Kant, Metaphysics of Morals, p. 31 (Abbot's Edition).

Svayam eva rajah [30].

Tait, I. 11.

Deussen, Philosophy of the Upansads, p. 362.

Brh. Up., II. 4. 5; IV. 5. 6. Удаяна в своей Кусуманджали (I. 3) цитирует стих, который упоминает об агаме, или священном писании, анумане, или выводе, и дхьяне, или размышлении.

См. Kena, I. 5.8.

Комментарий Шанкары на Tait, I. 6.

Murtamdrtam. Комментарий Шанкары на Tait., I. 6.

Mundaka, III. 2. 3; Katha, II. 23.

Kausitaki, III. 8.

Tait, III. 10; см. также Chan., I. 3. 12; Brh., I. 2. 13.

Dr Urquhart, The Upanisads and Life, p. 60.

Brh., I. 4. 10.

Пс. 138, 8-10.

Св. Павел.

Св. Иоанн.

Mundaka, III. 2. 8. См. также Prasna, VI. 5.

См. II. 8; Kausitaki, I. 3. 5; Brh., IV. 3. 33.

Von Hugel, Eternal Life, p. 27.

Св. Августин в "Confessions" говорит: "Предположим, что все волнения плоти в нас навсегда успокоились и все чувственные образы земли, и моря, и воздуха исчезли; предположим, что небеса затихли и даже душа не говорит сама с собой, а выходит за пределы всех размышлений о себе; предположим, что все сны и откровения воображения умиротворяются всяким словом, и знаком, и всем, что принадлежит к этому преходящему миру; предположим, что все они смолкли, – и все же если бы они обратились к тому, кто слышит, то они сказали бы: "Не мы создали самих себя, а создал нас он, кто пребывает вечно – пусть они сказали только это и замолкли, обратив уши к слышащему, к тому, кто сотворил их, предоставляя говорить только ему и не через них, а через него самого, так, чтобы мы могли слышать его слова не через какой-нибудь язык плоти, не через голос ангела или грома, не через что-либо подобное, что скрывает то, что он раскрывает; предположим тогда, что Бог, которого через его проявления мы должны учиться любить, был бы раскрыт нам прямо, без каких-либо посредников, как если бы мы вышли за пределы самих себя и прикоснулись путем мгновенного прозрения к вечной мудрости, которая довлеет над всем; предположим, наконец, что это видение Бога было бы продолжено навсегда и все другие, низшие модусы видения были бы отброшены так, чтобы это высшее видение единственно приводило в восторг и поглощало целиком видящего, приобщая его к мистической радости, а нашу жизнь навсегда делало подобной моменту прозрения и вдохновения, до которого мы поднялись. Разве это не именно то, что обозначается словами: "Приобщился ли ты к радости твоего Господа?"