|
ностью бездуховных людей нет и что духовность не находится в прямой связи со способностями и интел- лектом. Духовным может быть и человек со соседни- ми способностями, а талант может быть бездухов- ным> [там же, с. 257]. 65 В отличие от рационального научного религиоз- ное знание основано на вере, оно обладает двумя ос- новными чертами, которые У. Джеймс называл <эмо- циональностью> и <интуитивностью>. Как блестяще и убедительно показал Ф. Д. Шлейермахер [Шлейер- махер, 1994], религиозное знание не претендует на то, чтобы быть знанием в научном смысле слова. Для богословия <знание> оказывается неразрывно связан- ным с <верой> и <переживанием>, потому что его интересует не природа вещей, а только воздействие этой природы на самобытный характер религиозного переживания человека. Как ясно следует, например, из работ, посвященных анализу аскетических и мис- тических аспектов православия, религиозные догма- ты представляют собой описания содержания самого переживания, а не теоретические истины об объек- тах, рассматриваемые вне отношения к ним субъек- та [Св. Григорий Палама, 1995: Сильнипкий, 1995]. С позиции верующих к религиозному переживанию нелепо применять какие-либо критерии рациональ- ности, потому что оно есть духовный процесс, возвы- шающийся над любыми интеллектуалистическимн критериями объективности и субъективности. Существует еще один параметр, по которому научное знание отличается от религиозного, - это степень его образности. Для психологического ана- лиза научного знания аксиомой является положение о неразрывной связи, диалектическом единстве его образных и дискурсивных составляющих. А с точки зрения богословия (в частности восточной ветви хри- стианства, представленной в учении Григория Пала- мы об исихазме [Св. Григорий Палама, 1995]) яркие чувственные образы, возникающие у верующего во время молитвы, считаются грехом, прелестью [Свя- 66 титель Игнатий Брянчанинов, 1996] - они не могут порождать истинно религиозное знание. Ссылаясь на руководства по исихастской практике, этот момент подчеркивают Н. Л. Мусхелишвили и Ю. А. Шрей- дер: <Духовная практика интенционально направлена на созерцание "бестелесного" образа, а не на вопло- щение его в чувственных или словесных образах. Описание духовной практики есть описание пути, а не достигаемого в созерцании образа. Можно сказать, что это описание порождается образом проходимого пути, но не образом, который достигается или ожи- дается в результате его прохождения. Созерцание и — 42 —
|