Шаматха и махамудра

Также исследуйте себя — того, кто привязывается ко всем этим вещам и объектам. Где «вы»? Ваше тело — это не вы, ваш ум — это не вы. Нет никакого объективного и плотного «я», которое привязывается к тем или иным объектам. Итак, когда вы исследуете это и понимаете, что привязываться вам совер­шенно не к чему, устраняете объект отрицания и познаёте про­стое отсутствие этого объекта отрицания, ваш ум перестаёт блу­ждать и сосредоточивается на объекте медитации.

В древние времена, когда купцы, путешествуя в заморские страны, оказывались посередине океана, они выпускали ворону, чтобы проверить, есть ли вблизи суша. Ворона облетала всё во­круг и, если находила землю, не возвращалась. Но, если не обна­руживала никакого островка, она снова прилетала на судно. Так и ваш ум, отклонившись в сторону в поиске объекта привязан­ности, не найдёт ничего, к чему можно было бы привязаться, и вернётся обратно. Подобное добровольное возвращение ума — очень хороший способ сосредоточения на объекте медитации.

В противном случае ум будет подобен собаке. Если собаку силой привязать к дому, посадить на цепь, она постоянно будет стремиться вырваться, убежать. Если собака хочет убежать, её надо отпустить с цепи, чтобы она могла осмотреться и поискать себе место лучше. Тогда собака обежит несколько кругов вокруг дома и вернётся. Но эту технику надо применять, обладая пони­манием пустоты. В противном случае ваша медитация будет странной, вы будете двигаться в неверном направлении. Если вы скажете: «Я отпускаю ум, пускай блуждает где угодно, всё равно вернётся», — то будете сидеть весь день напролёт, а ваш ум будет в это время находиться в каких-то очень странных местах.

Тогда ваша медитация будет похожа на опыт одного челове­ка. Когда я давал первое учение по шаматхе в Санкт-Петербурге, он рассказал мне о том, как с ним это происходило: «Я медити­ровал на образ Будды Шакьямуни, на каком-то этапе Будда вдруг стал расти, становился всё больше, потом медленно поднял свою руку, протянул её ко мне и благословил. Это была очень хоро­шая медитация, интересная». Но это концептуальная и невер­ная медитация. В наставлениях по шаматхе нет ни слова о том, что образ Будды, на котором вы концентрируетесь, должен ста­новиться больше или меньше, потому что это блуждание ума. Не допускайте этого.

Повторю ещё раз основные моменты относительно проти­воядий от блуждания ума, потому что это очень важно. Когда вы концентрируетесь на образе Будды, постепенно ваш ум будет отклоняться от этого объекта к объектам своей привязанно­сти. Когда это произойдёт, сначала примените общее противоя­дие, то есть просто попытайтесь вернуть ум обратно к объекту. Немного ослабьте свою хватку за объект, слегка опустите вниз визуализируемый образ Будды, тогда сможете сконцентрироваться. Но иногда даже такие методы не помогают. Например, во время затворничества, когда у вас неожиданно вспыхивает силь­ная привязанность к посторонним вещам, вы просто не в состоя­нии повернуть ум к объекту и восстановить свою концентрацию на нём. В этом случае вам нужно поразмыслить о непостоян­стве и смерти, о страданиях низших миров, пытаясь вернуть ум к объекту медитации. Тогда вы сможете немного укротить, усми­рить свой ум и заставить его пребывать на объекте медитации. Но порой не помогает и это. Тогда вы просто спрашиваете себя: «Где тот объект привязанности, к которому влечётся мой ум? Где именно он находится?» — и начинаете искать его.