Шаматха и махамудра

На первой стадии шаматхи, когда вы концентрируетесь на объекте, он сразу же становится неясным, нечётким и теряет свои очертания. Это и называется притуплённостью. Несмотря на это, на данном этапе ваша главная цель не бороться с притуплённостью, а достичь внимательности, которой у вас ещё нет. Поэтому продолжайте удерживать своё внимание на объекте, даже если он совершенно потемнел и потерял очертания, про­должайте пребывать на нём, старайтесь развить как можно более сильную внимательность. Это очень важное наставление. Напри­мер, если вы ищете золото, было бы глупостью говорить: «Если я не найду чистого золота, то ни на что другое не соглашусь». Это глупо, потому что в этом случае вы вообще ничего не добудете.

Даже если золотой песок смешан с обычным, неважно: сна­чала постарайтесь набрать его как можно больше. А затем необ­ходимо начинать процесс очистки золотого песка от обыч­ного. Полностью очистив его, вы получите чистое золото. И если вначале, когда вы ещё только приступили к медитации, вы не можете нормально визуализировать объект, это не должно разочаровывать вас, самое главное — развить внимательность, добиться способности непрерывного сосредоточения на объ­екте. В первую очередь, стремитесь именно к этому, даже если теряете чёткость образа и очертания объекта.

Итак, давайте подведём краткий итог относительно блужда­ния и притуплённости ума.

Блуждание ума подобно огню, который легко залить водой и погасить. Притуплённость ума подобна маслу на бумаге. Если капля масла упадёт на лист бумаги, масло медленно начнёт впи­тываться и расползаться. Как же справиться с этим процессом? Залив пятно водой, вы не устраните его. А если зажжёте огонь, чтобы выжечь это масло, то вместе с маслом уничтожите и бумагу. Так что следует с особым вниманием слушать наставле­ния о том, что такое притуплённость ума, в особенности, её тон­кая форма.

В Тибете довольно часто происходили такие истории, когда йогины, не зная, что такое тонкая форма притуплённости ума, в течение долгих лет медитировали на шаматху. Они считали, что достигли безупречной шаматхи, но их медитация всё ещё гре­шила тонкой формой притуплённости ума. Из-за этого они не могли двигаться дальше и так и оставались на этом уровне. Кхедруб Ринпоче говорил: «Если вы не получили всех наставлений по шаматхе, вам грозит опасность всю жизнь медитировать на тонкую притуплённость, создавая лишь причину рождения в мире без форм или рождения животным». Однонаправленное сосредоточение с тонкой формой притуплённости ума делает ум всё более притуплённым, невежественным, в итоге, вы станови­тесь просто тупым.