|
Но человек привязан к материальному миру своим Неведением, своим «я», от которого рано или поздно он должен стремиться уйти. Если его уход от Сансары, т. е. освобождение от зависимости «я», которое не существует, означает угасание «я», то тогда нашей целью является смерть, превращение в ничто. Освобождение у махаянистического буддизма означает победу над «я», а не его уничтожение. Мы утверждаем, что Будда не проповедует епитимьи. Он не отворачивается от мира, когда достигает Нирваны, и посылает миру свет, дабы и тот мог достичь своей цели. Шантидэва цитирует «Писание»: «Я буду стражем для беззащитных, проводником для путешественников, судном, родником, местом для тех, кто стремится к тому берегу; я буду светильником тому, кто нуждается в свете, постелью Для усталого, нуждающегося в постели, преданным рабом того, кто нуждается в помощи». Хинаяна (малая колесница) лишь помогает переправляться через бурное море становления к далеким берегам Нирваны тем немногим сильным душам, которые не нуждаются ни в духовной помощи извне, ни в утешении почитания. Хинаянистический путь является исключительно трудным путем, тогда как ноша Махаяны легка и не требует от человека, чтобы он немедленно отрекся от мира и от всех человеческих привязанностей. Махаяна предлагает всем существам во всех мирах спасение посредством веры, любви и знания. «Махаяна в сильной степени подчеркивает любовь, стремится к спасению каждого чувствующего существа и усматривает в Нирване Единую Реальность, которая является „пустой" только в смысле свободы от ограничений каждой фазы ограниченного или зависимого опыта, посредством которого мы обладаем эмпирическим знанием» (Кумарасвами). Слабый человек (все мы слабы в Сансаре, пока не достигнем просветления — бодхи), испытывая горе и несчастье, нуждается в личном руководстве, а возвышение Бодхисаттвы, которые выступают на пути Нирваны, берут на себя труд повести людей по истинному пути знания. Эти руководители или учителя (бодхисаттвы) в нашем махаянистическом буддизме тождественны Нирманакае (Будде). Поэтому, каждый совершенствующийся индивид на пути махаяны и Мантраяны своего учителя должен принимать за Будду, иначе не может быть и речи о путях к Нирване. По этому поводу сказано в «Докладе Субаху» (Субаху Париприччха): «Как колесница с одним колесом, хотя запряженная лошадью, не двинется в путь, точно также человек, не имеющий учителя (соучастника) исполнения, не приобретет духовного могущества». О тантрийском учителе-ламе будем говорить позже, а теперь остановимся на учителе, ведущем по пути Махаяны. Спаситель Цзонхава говорит по этому поводу в своем «Ламриме»: «степени пути к блаженству» следующие: 1. «Почитающий ученик. В „Четырехсотенном" Арья-Дэва, сказал, что слушатель, который предан, умен и правильно ценит проповедь, является обладателем воспринимающего сосуда. В таком случае доброе качество проповедующего учителя не будет казаться дурным, а равным образом и добрые качества у слушателя. Этим сказано, что быть обладателем восприятия (слушания) может тот, кто усовершенствовался в трех законах (сосуд), и если в нем находятся все эти три, то доброе качество учителя, излагающего законы, и будет добрым качеством, а не будет казаться недостатком... „Если он не обладает полностью необходимыми свойствами сосуда, то, хотя проповедующий учитель будет совершенно чист, но, в силу недостатков слушателя (ученика), он будет казаться обладателем недостатков, а также настоящие недостатки проповедника могут быть восприняты слушателями за истину". — 67 —
|