Демократическая форма правления сангхи определялась тем, что все вопросы решались на общем собрании, на котором все монахи имели равное право голоса.[399] Подобная форма управления напоминала родоплеменную демократию и обуславливалась равноправием членов сангхи. Единственная иерархия, предполагаемая в сангхе, различалась по духовному развитию личности и определялась по времени принятия полных обетов. Другими словами, духовный статус монаха, принявшего полные обеты ранее, был выше, независимо от возраста и заслуг.[400] Духовная иерархия сангхи привела к проявлению определенной духовной автократии, когда духовные лидеры сангхи назначали своих приемников в качестве последующих руководителей, что выступало нарушением общих демократических правил, заложенных Буддой. На наш взгляд, подобная тенденция отражала общее снижение духовного уровня членов сангхи, и обуславливалась стремлением избежать внутренних склок и раздоров, что прекрасно показано в «Сутре помоста шестого патриарха».[401] Таким образом, окончательная структура сангхи сформировалась еще при жизни Будды и представляла собой относительно самостоятельный социальный институт как основной среды духовного совершенствования буддийских монахов. Независимость внутренней жизни сангхи от политической власти определялось самостоятельным внутренним управлением сангхи, в основе которого лежали демократические принципы равноправия ее членов. И хотя практическая жизнь сангхи привела к проявлению автократических тенденций, как отражение реальных условий существования членов сангхи, теоретическая основа демократического управления в период оформления крупных империй послужила смягчающим фактором политической деспотии и определенным идеологическим обоснованием равенства людей и социально-политической мобильности. — 260 —
|