Возникнув в период становления государственной политической организации, буддизм создал абсолютно новый социальный институт, который выступил альтернативой государству в качестве условия духовного совершенствования человека. В этой плоскости между государством и сангхой существовало своего рода разграничение сфер интересов личности – государство регулировало мирские ценности (материальное благополучие, власть и прочее), сангха – духовные ценности просветления и освобождения. В начальный период сосуществование этих двух социальных институтов протекало относительно параллельно. Более того, в силу культурной традиции Древней Индии, где духовное освобождение всегда имело высокую ценность, а аскеты пользовались большим уважением, социально-культурная значимость сангхи и государства в некоторой степени соотносилась между собой, а принадлежность человека к одному из этих институтов фактически исключала его из другого. В качестве примера можно привести диалог Будды и царя Магадхи Аджатасатты, в котором Будда спрашивает царя, что если бы его раб ушел в аскеты, фактически в сангху, смог бы царь ему снова приказывать, на что Аджатасатта отвечает: «Совсем нет, господин. Мы напротив, приветствовали бы его, поднялись бы навстречу, предложили сиденье, усадили, доставили ему все необходимое – монашескую одежду, чашу для милостыни, обитель, лекарства для помощи больным, а также подобающую ему охрану, ограду и защиту».[366] Практически в данном случае можно говорить о социально-культурном равенстве монаха и царя. — 239 —
|