Учение китайского буддизма о человеке и обществе

Все эти уче­ния пред­ла­га­ли выс­шую цен­ность, пре­вос­хо­дя­щую цен­ность сво­ей на­стоя­щей жиз­ни, - цен­ность ко­неч­но­го спа­се­ния. На ре­ли­ги­оз­ном уров­не это про­яв­ля­лось в на­де­ж­де на по­смерт­ную луч­шую до­лю и бла­гое воз­дая­ние. В лю­бом слу­чае, цен­ность спа­се­ния и бла­го­го воз­дая­ния пре­вос­хо­ди­ла пре­хо­дя­щие мир­ские цен­но­сти, в том чис­ле и се­мей­ные. В ре­зуль­та­те, мо­раль­но-нрав­ст­вен­ные кри­те­рии со­ци­аль­но­го по­ве­де­ния при­об­ре­та­ли все­об­щий ха­рак­тер, и ори­ен­та­ция на них, с од­ной сто­ро­ны, вво­ди­ла адеп­та в рам­ки са­мо­ог­ра­ни­че­ния, с дру­гой – раз­ви­ва­ла его как лич­ность.

В ки­тай­ской куль­тур­ной тра­ди­ции, где ве­ду­щее зна­че­ние за­ни­ма­ла кон­фу­ци­ан­ская ра­цио­на­ли­за­ция, цен­но­сти на­стоя­щей жиз­ни, се­мьи и дол­го­ле­тия все­гда име­ли до­ми­ни­рую­щее влия­ние. Сло­ва Кон­фу­ция: «Не мо­жем слу­жить лю­дям, как мо­жем слу­жить ду­хам? … Не зна­ем о жиз­ни, как мо­жем знать о смер­ти?»[351] ста­ли сво­его ро­да ак­сио­ло­ги­че­ским кри­те­ри­ем тра­ди­ци­он­но­го ки­тай­ско­го мен­та­ли­те­та, где культ се­мьи за­ни­мал цен­траль­ное по­ло­же­ние. Прин­цип сы­нов­ней поч­ти­тель­но­сти (сяо, ?), ле­жа­щий в ос­но­ве глав­ной эти­че­ской ка­те­го­рии че­ло­веч­но­сти (жэнь, ?), воз­во­дил се­мей­ный эти­кет в фун­да­мен­таль­ную ос­но­ву со­ци­аль­ных от­но­ше­ний, где глав­ным смыс­лом жиз­ни и дол­гом че­ло­ве­ка ста­но­вил­ся культ ро­ди­те­лей. «Мэн Убо спро­сил о сы­нов­ней поч­ти­тель­но­сти. Учи­тель от­ве­тил: “Это ко­гда ро­ди­те­ли пе­ча­лят­ся толь­ко о бо­лез­ни де­тей”».[352] Смысл дан­ной фра­зы за­клю­ча­ет­ся в том, что со­ци­аль­ное по­ве­де­ние де­тей пол­но­стью долж­но со­от­вет­ст­во­вать чая­ни­ям ро­ди­те­лей, ни­что со сто­ро­ны де­тей не долж­но их огор­чать кро­ме здо­ро­вья, ко­то­рое во мно­гом не за­ви­сит от на­ших же­ла­ний. Но и здесь про­сле­жи­вал­ся культ ро­ди­те­лей: на­ше те­ло, дан­ное нам ро­ди­те­ля­ми, при­над­ле­жит в боль­шей сте­пе­ни им, по­это­му мы долж­ны бе­речь его, что­бы не рас­страи­вать сво­их ро­ди­те­лей.[353]