Учение китайского буддизма о человеке и обществе

По­сле это­го огонь, во­да и ве­тер по­сле­до­ва­тель­но раз­ру­ша­ют весь ве­ще­ст­вен­ный мир в об­рат­ном по­ряд­ке как он соз­да­вал­ся – поя­вив­шее­ся по­след­ним унич­то­жа­ет­ся пер­вым.

Те, кто доб­ро­де­те­лен, тот не ро­ж­да­ет­ся в пе­ри­од кон­ца све­та. Но здесь воз­ни­ка­ет во­прос: где они пе­ре­ро­ж­да­ют­ся ес­ли не дос­тиг­ли нир­ва­ны? По ло­ги­ке, они ли­бо пе­ре­ро­ж­да­ют­ся в выс­ших сфе­рах, и то­гда они так­же унич­то­жа­ют­ся в сти­хи­ях, ли­бо в со­от­вет­ст­вие со сво­ей кар­мой пе­ре­ро­ж­да­ют­ся в од­ном из ми­ров из трех ты­сяч ве­ли­ких ты­сяч ми­ров, и то­гда они не пре­ры­ва­ют кру­го­во­рот сан­са­ры.

В лю­бом слу­чае, ми­фо­ло­ги­че­ская фор­ма из­ло­же­ния со­ци­аль­ной ис­то­рии, осо­бен­но ее на­ча­ла и кон­ца, вы­зы­ва­ет мно­го не­яс­но­го и ло­ги­че­ских про­ти­во­ре­чий. Ес­те­ст­вен­но, что ра­цио­наль­ный ки­тай­ский мен­та­ли­тет не удов­ле­тво­ря­ла та­кая фор­ма по­да­чи фи­ло­соф­ско-ре­ли­ги­оз­но­го ма­те­риа­ла. По­это­му в ки­тай­ской буд­дий­ской фи­ло­со­фии со­цио­ло­гия ос­та­ва­лась за рам­ка­ми тео­ре­ти­че­ских дис­пу­тов, все так на­зы­вае­мые со­ци­аль­но-по­ли­ти­че­ские кон­цеп­ции буд­ди­сты при­во­ди­ли лишь как при­ме­ры для до­ка­за­тельств сво­их ан­тро­по­ло­ги­че­ских по­ло­же­ний. В пер­вую оче­редь это бы­ло по­ло­же­ние о пря­мой за­ви­си­мо­сти мо­раль­но-нрав­ст­вен­но­го раз­ви­тия чле­нов об­ще­ст­ва и его со­ци­аль­но-по­ли­ти­че­ско­го со­стоя­ния. При­чем эту за­ви­си­мость буд­ди­сты рас­смат­ри­ва­ли толь­ко в од­ном на­прав­ле­нии - ка­ко­ва че­ло­ве­че­ская при­ро­да, та­ко­во и со­ци­аль­но-по­ли­ти­че­ское со­стоя­ние об­ще­ст­ва. По­это­му лю­бое ре­фор­ми­ро­ва­ние со­ци­аль­но-по­ли­ти­че­ских ин­сти­ту­тов не име­ет ни­ка­ко­го смыс­ла без из­ме­не­ния мо­раль­но-нрав­ст­вен­но­го кли­ма­та, ко­то­рое в свою оче­редь дос­ти­га­ет­ся толь­ко че­рез со­вер­шен­ст­во­ва­ние че­ло­ве­че­ской при­ро­ды. Дан­ное по­ло­же­ние яв­ля­ет­ся ос­но­во­по­ла­гаю­щим для всех буд­дий­ских со­ци­аль­ных кон­цеп­ций.