Проблемы социального устройства и обустройства буддизм рассматривал в доминирующем для большинства древних учений политическом аспекте в контексте учения о чакравартине, причем данные вопросы не имели такого важного значения как проблемы совершенствования и просветления. По словам авторов «Буддийского взгляда на мир», «в «Учение о мире» фиксируется весьма отвлеченные от реальной исторической практики концепции, призванные лапидарно дать буддийские идеологические ориентиры в области социальной жизни».[301] Другими словами, буддийская социология в структуре учения имела явно выраженный вторичный характер, и по сравнению с учениями о человеке и совершенствовании оказалась задвинутой на задний план, где почти полностью отсутствовали теоретические изыскания. По словам авторов «Классической буддийской философии», опиравшихся на анализ «Энциклопедии Абхидхармы»: «Генезис социальной структуры, института царской власти и социальной аномии (отклоняющегося антиобщественного поведения) излагается Васубандху в соответствии с канонически закрепленной формой этиологического мифа, однако способ интерпретации канонического сюжета преодолевает стиль мифологического мышления».[302] Не являясь основополагающим аспектом буддийского учения, буддийская социология не нуждалась в логически аргументированных теоретических доказательствах, поскольку лишь только иллюстрировано дополняла главные тезисы о сущности и природе человека, смысле и цели его существования и путях совершенствования, аргументация и доказательства которых представляли основную часть буддийского учения. Поэтому в отличие от многих других аспектов раннего буддизма, которые подверглись переосмыслению и развитию в буддизме Махаяны, теоретическая основа буддийского учения об обществе, его происхождении и функциях, осталась общей как для Хинаяны, так и для Махаяны. — 197 —
|