Учение китайского буддизма о человеке и обществе

По­доб­ное от­но­ше­ние к со­ци­аль­ным свя­зям тео­ре­ти­че­ски ото­жде­ст­в­ля­ло санг­ху и об­ще­ст­во, по­сколь­ку аб­со­лют­но лю­бые от­но­ше­ния рас­смат­ри­ва­лись как ус­ло­вия про­яв­ле­ния про­свет­ле­ния. Ху­эй­нэн, срав­ни­вая мо­на­стырь как ме­сто со­вер­шен­ст­во­ва­ния с За­пад­ным кра­ем Буд­ды Ами­таб­хи, го­во­рил: «Ес­ли же­лае­те со­вер­шен­ст­во­вать­ся, то до­ма так­же мож­но, а не толь­ко в мо­на­сты­ре. Ес­ли до­ма осу­ще­ст­в­лять эти прин­ци­пы, то это по­доб­но вос­точ­но­му че­ло­ве­ку, у ко­то­ро­го соз­на­ние доб­рое. Ес­ли в мо­на­сты­ре не со­вер­шен­ст­во­вать­ся, то это по­доб­но за­пад­но­му че­ло­ве­ку, у ко­то­ро­го соз­на­ние злое».[296] Дру­ги­ми сло­ва­ми, глав­ное в со­вер­шен­ст­во­ва­нии это внут­рен­нее со­дер­жа­ние, а внеш­ние ус­ло­вия не иг­ра­ют боль­шой ро­ли. Но это от­но­си­лось в боль­шей ме­ре к тем, у ко­го соз­на­ние бы­ло дос­та­точ­но про­свет­ле­но. По­это­му фак­ти­че­ски санг­ха со­хра­ня­ла свое зна­че­ние как ин­ст­ру­мент ос­во­бо­ж­де­ния от при­вя­зан­но­стей к тра­ди­ци­он­ным со­ци­аль­ным свя­зям.

В ре­зуль­та­те, имен­но в со­ци­аль­ной ха­рак­те­ри­сти­ке бод­хи­сат­тва про­явил пол­ную про­ти­во­по­лож­ность ар­ха­ту. Со­ци­аль­ная ак­тив­ность в кон­тек­сте доб­ро­де­тель­но­го по­ве­де­ния, по­мощь дру­гим, а глав­ное - их спа­се­ние в ду­хов­ном пла­не пред­став­ля­ли со­бой смысл су­ще­ст­во­ва­ния бод­хи­сат­твы. Дан­ная ак­тив­ность оп­ре­де­ля­ла сво­бод­ное от­но­ше­ние к лю­бым со­ци­аль­ным от­но­ше­ни­ям, бод­хи­сат­тва не под­чи­нял­ся, а сам мог воз­дей­ст­во­вать на них в же­ла­тель­ном для не­го на­прав­ле­нии. В этом кон­тек­сте он рас­смат­ри­вал­ся в ка­че­ст­ве твор­ца тех со­ци­аль­ных свя­зей, в ко­то­рые был вклю­чен, а так­же со­ци­аль­ных ус­ло­вий сво­его су­ще­ст­во­ва­ния. По­доб­ная со­ци­аль­но-со­зи­да­тель­ная по­зи­ция бод­хи­сат­твы име­ла боль­шую при­тя­га­тель­ную си­лу в со­ци­аль­но ори­ен­ти­ро­ван­ном Ки­тае, где все от­но­ше­ния бы­ли стро­го рег­ла­мен­ти­ро­ва­ны в фор­ме ри­ту­аль­ных норм.