Учение китайского буддизма о человеке и обществе

Па­ра­ми­та со­зер­ца­ния по­ро­ж­да­ла уми­ро­тво­ре­ние соз­на­ния, спо­кой­ное и ров­ное от­но­ше­ние ко всем яв­ле­ни­ям, пред­став­ляя сво­его ро­да за­кре­п­ле­ние на пси­хи­че­ском уров­не прак­ти­че­ских ас­пек­тов со­вер­шен­ст­во­ва­ния.

Па­ра­ми­та муд­ро­сти-прадж­ни обу­слав­ли­ва­ла муд­рость бод­хи­сат­твы, про­ти­во­стоя­щую как не­ве­же­ст­ву, од­но­му из трех ос­нов­ных ядов ом­ра­че­ния, так и са­мо­му ом­ра­че­нию. В этом ра­кур­се прадж­ня вен­ча­ла все про­чие ка­че­ст­ва бод­хи­сат­твы и пред­став­ля­ла со­бой ин­ст­ру­мент раз­ру­ше­ния ом­ра­че­ния и дос­ти­же­ния пол­но­го и со­вер­шен­но­го про­свет­ле­ния. Муд­рость-прадж­ня оз­на­ча­ла по­сти­же­ние аб­со­лют­ной ис­ти­ны, вы­ра­жаю­щее­ся в со­вер­шен­ном зна­нии и по­ни­ма­нии всех яв­ле­ний, их взаи­мо­свя­зей, а так­же зна­нии за­ко­на кар­мы, ос­но­во­по­ла­гаю­ще­го за­ко­на все­лен­ной. Это зна­ние и по­ни­ма­ние про­яв­ля­лась в жиз­не­дея­тель­но­сти бод­хи­сат­твы, ко­то­рая ни­ко­им об­ра­зом не про­ти­во­ре­чи­ла аб­со­лют­ной ис­ти­не.

Это не­про­ти­во­ре­чие, со­гла­со­ван­ность зна­ния и су­ще­ст­во­ва­ния пред­став­ля­ло со­бой ото­жде­ст­в­ле­ние гно­сео­ло­ги­че­ской и он­то­ло­ги­че­ской ис­тин, ко­гда зна­ние и соб­ст­вен­ное су­ще­ст­во­ва­ние пол­но­стью ото­жде­ст­в­ля­лись. Ис­че­за­ла двой­ст­вен­ность ме­ж­ду внеш­ним и внут­рен­ним ми­ром. Со­от­вет­ст­вен­но, сни­ма­лось про­ти­во­ре­чие ме­ж­ду ни­ми. Це­ло­ст­ное от­ра­же­ние един­ст­ва внут­рен­не­го и внеш­не­го ми­ра, вы­ра­жаю­щее­ся в по­ня­ти­ях от­сут­ст­вия са­мо­сти или кон­цеп­ции «не-Я», оз­на­ча­ло сов­па­де­ние за­ко­нов внут­рен­не­го и внеш­не­го су­ще­ст­во­ва­ния. По­сти­же­ние прадж­ни и под­ра­зу­ме­ва­ло по­доб­ное ото­жде­ст­в­ле­ние и сов­па­де­ние, про­ис­хо­див­шее не на эмо­цио­наль­ном и ра­цио­наль­ном уров­нях соз­на­ния, а на бо­лее вы­со­ком, вер­баль­но не­вы­ра­зи­мом уров­не соз­на­ния – ин­туи­тив­ном или креа­тив­но-ин­туи­тив­ном, что бо­лее точ­но от­ра­жа­ет его сущ­ность.