Введение этих понятий в качестве основополагающей характеристики бодхисаттвы, с одной стороны, вступало в определенное противоречие с концепцией чистоты и пустоты сознания, но с другой стороны, способствовало развитию творческо-активного аспекта буддийского учения. Возможно, именно в этом и проявилось величие буддизма, способного совместить и развивать различные аспекты своего учения, направленного на развитие сущностных сил человека в рамках общих законов развития его сознания. Значение понятий милосердие и сострадание в учении Махаяны во многом соответствует значению понятия любовь в христианстве. Более того, при анализе этих понятий создается впечатление об их полной тождественности в фундаментальном содержании. Буддисты, объясняя смысл указанных понятий, зачастую приводят пример бескорыстной любви матери к своим детям, одновременно, призывая относиться ко всем живым существам как к своей матери, поскольку в бесконечной череде перерождений каждый из живых существ неоднократно был нашей матерью.[281] Подобная дифференциация христианских и буддийских понятий объясняется тем, что в буддизме понятие любовь (ай, ?) изначально несло эмоционально-чувственное содержание, отождествлявшееся со страстью, желанием и привязанностью. Указанная дефиниция особенно четко показана в «Сутре совершенного просветления»: «Нужно знать, что любовь выступает корнем сансары, и поскольку существуют все желания, они способствуют проявлению природы любви … желания возникают из любви, а жизнь существует благодаря желаниям … любовь к желаниям является причиной, а любовь к жизни – следствием».[282] И далее проводится различие понятий: «Не любовь выступает основой появления в мире через превращения бодхисаттвы. Только посредством милосердия и сострадания он отбрасывает любовь»,[283] поскольку «Бодхисаттва только посредством великого сострадания проникает во все миры для просветления непросветленных».[284] Необходимо заметить, что в проповедях для западной аудитории буддисты зачастую используют понятие любовь в связке с милосердием и состраданием, а также для пояснения этих понятий.[285] — 181 —
|