Учение китайского буддизма о человеке и обществе

По­ло­же­ние о вы­де­ле­нии сущ­но­ст­ной и функ­цио­наль­ной сто­ро­ны яв­ле­ний вы­ра­же­но в ми­ро­воз­зрен­че­ском прин­ци­пе ран­не­го буд­диз­ма не-веч­ное – не-ду­ша – стра­да­ние (ани­тья – анат­ма - духк­ха), ко­то­рый в ки­тай­ском ва­ри­ан­те при­ни­ма­ет вид трех пе­ча­тей Дхар­мы (сань­фа­инь, ???): все дей­ст­вия не по­сто­ян­ны, все яв­ле­ния не име­ют сущ­но­сти, нир­ва­на яв­ля­ет­ся пол­ным ус­по­кое­ни­ем (чжу­син учан, чжу­фа уво, не­пань цзиц­зин, ????, ????, ????). Вто­рое зве­но это­го ми­ро­воз­зрен­че­ско­го прин­ци­па опи­сы­ва­ет сущ­но­ст­ную сто­ро­ну всех яв­ле­ний, а имен­но – от­сут­ст­вие ка­кой-ли­бо сущ­но­сти, то­го, что яв­ля­лось бы не­из­мен­ной и по­сто­ян­ной ос­но­вой че­го-ли­бо.

В ре­зуль­та­те, три пе­ча­ти Дхар­мы по сво­ей фун­да­мен­таль­но­сти пред­став­ля­ют яд­ро буд­дий­ско­го ми­ро­воз­зре­ния, ха­рак­те­ри­зуя сущ­ность всех яв­ле­ний – от­сут­ст­вие этой са­мой сущ­но­сти, при­ро­ду всех яв­ле­ний – не­по­сто­ян­ст­во и веч­ной из­ме­не­ние, а так­же ко­неч­ную цель су­ще­ст­во­ва­ния – нир­ва­ну, как пол­ное ус­по­кое­ние и пре­кра­ще­ние ка­ких-ли­бо из­ме­не­ний. В та­ком ви­де три пе­ча­ти Дхар­мы вы­ра­жа­ли ба­зо­вые по­ло­же­ния, опи­ра­ясь на ко­то­рые и ис­хо­дя из ко­то­рых, буд­ди­сты вы­страи­ва­ли все свои даль­ней­шие тео­ре­ти­че­ские умо­зак­лю­че­ния.

По­ло­же­ние об от­сут­ст­вии не­из­мен­ной сущ­но­сти че­ло­ве­ка (веч­ной ду­ши) в буд­дий­ской и буд­до­ло­ги­че­ской ли­те­ра­ту­ре пред­став­ле­но кон­цеп­ци­ей «не-Я» (уво, ??). Хо­тя в при­ве­ден­ной вы­ше «Сут­ре о всех вле­че­ни­ях» (Маджджхи­ма Ни­кая, 2) ска­за­но, что кон­цеп­ция «не-Я» так­же от­но­сит­ся к «пу­там воз­зре­ний», имен­но она бы­ла на­прав­ле­на про­тив са­мо­го рас­про­стра­нен­но­го и са­мо­го ус­той­чи­во­го, обы­ден­но­го по­ни­ма­ния че­ло­ве­че­ской лич­но­сти как ус­той­чи­во­го и по­сто­ян­но­го яв­ле­ния, ко­то­рое име­ет не­кую сущ­ность, со­хра­няю­щую­ся по­сле смер­ти и пе­ре­хо­дя­щую в дру­гие фор­мы су­ще­ст­во­ва­ния, ли­бо сли­ваю­щую­ся с Аб­со­лю­том в ре­зуль­та­те дос­ти­же­ния ко­неч­ной це­ли ре­ли­ги­оз­ной прак­ти­ки брах­ма­низ­ма.