Сочинения в четырех томах. Том 2

Противопоставляя Платона и Канта, как это делали Юркевич, а затем Эрн и Зеньковский (в рецензии 1908 г. на знаменитую книгу Наторпа «Platoe Ideenlehre»), Флоренский вольно или невольно остав­ляет в стороне вопрос о природе и формах воспроизведения самой кантовской парадигмы. Вся послекантовская философия рассматри­вается Флоренским в качестве вариаций на темы кантианства, реаль­ный и исторический Кант, отвергнутый великими современниками в глав­ной части своего учения — в учении о вещах в себе, подменяется Кантом мифологическим. В известном смысле можно сказать, что оба мыслителя, и Платон и Кант, в этом противопоставлении у Флорен­ского мифологизированы, и по-разному: Платон как сторонник исти­ны от Бога, Кант как апологет религии Человеко-божества и сторон­ник истины от человека. При этом мало внимания обращается на связь учения Канта об идеях с аналогичным учением Платона и под­линные достоинства платонизма в одной области (философии) зачастую сопоставляются с действительными недостатками кантианства в дру­гой (в религии).

Анализ космологических антиномий Канта со времени выхода первого издания «Критики чистого разума» имеет давнюю традицию, и тема эта после тщательных формально-логических, диалектических и герменевтических исследований может считаться исчерпанной, не­смотря на огромное значение всего этого учения как для Шеллинга, Гегеля и Шопенгауэра, так и для новейшей философии (Ясперс, Хай-деггер). В русской литературе, за исключением тех работ, которые

1

были приведены в библиографии Флоренским, к моменту написания лекции существовали еще две работы, специально посвященные ана­лизу антиномий. Это статьи ?. М. Филиппова «Необходимость и сво­бода. Критика третьей антиномии Канта» // Научное обозрение. СПб., 1899. № 4-5) и А. Орлова «Учение Канта об антиномиях чистого разума» // Вера и разум. Харьков, 1903. № 9-10), которые мало что добавляли к традиционному анализу антиномий. Есть основания полагать, что лекция Флоренского написана под влиянием развернувшейся в не­мецкой литературе дискуссии между Вундтом и Кантором по вопросу о проблеме бесконечности у Канта. Основной упрек Канту — «не­приятие им во внимание идеи актуальной бесконечности» (наст, том, с. 26) — Флоренским заимствован у Кантора, которому и принадлежит новая разработка учения об актуальной бесконечности. Трудно одно­значно определить ценность этого, по-преимуществу, математического аргумента в философском доказательстве хотя бы потому, что Кант и Кантор не только исходили из разных типов интуиции, но и из про­тивоположных: Кант понимал интуицию как чувственно-наглядное созерцание, Кантор же был сторонником интеллектуальной интуиции; Кант четко и недвусмысленно проводил различие между математикой как наукой о феноменальном мире и метафизикой как наукой о пер­вых началах и вещах в себе, в то время как Кантор считал, что мате­матика и философия в целом описывают одну и ту же действитель­ность. Для Флоренского, который всегда стремился к синтезу бого­словия, философии и науки и был убежден, что математика примени­ма «повсюду, где только функционирует сознание» (наст, том, с. 284), математический аргумент представлялся чрезвычайно весомым. При этом Флоренский, вслед за некоторыми исследователями, упрекает Канта в путанице и непоследовательности: с одной стороны, Кант отрицает актуальную бесконечность, с другой, — в трансцендентальной эстети­ке пишет, что «пространство представляется как бесконечно данная величина» (Кант И. Критика чистого разума / Пер. ?. Лосского. СПб., 1907. С. 45). Однако понятие актуальной бесконечности не от­вечало духу кантовской философии, и признание актуальной беско­нечности потребовало бы от Канта переустройства всей системы его философии. Поэтому этот упрек следует отнести скорее к характерной для Канта туманной форме изложения, нежели к содержанию, тем более, что в первом издании «Критики...» этот фрагмент выглядел иначе — «пространство представляется данным, как бесконечная величина» (там же. С. 45) и аргументация была другой. Коген это изменение объяснял желанием Канта точнее разграничить созерцания и понятия и опе­реться непосредственно на созерцание (Cohen Я. Kommentar zur Kritik der reinen Vernuft. Leipzig, 1907. S. 30).