Феномен человека - вчера и завтра

Археологические данные показывают, что погребальные церемонии не чужды были уже неандертальцу. Даже ему, Примитивному человеку, были свойственны проявления “фундаментальной заботы” о посмертном существовании. И поэтому неандерталец рассматривал свое существование в плане конечности и вечности, т.е. во времени. В определенном смысле можно согласиться с утверждениями английского религиоведа С. Брендона, что религия возникла благодаря осознанию человеком времени, что его реакция на время была основана на различных типах восприятия, включая и обожествление времени [26], Ведь религия помогает преодолеть человеку чувство страха смерти, справиться с эмоциональным переживанием необратимости реального времени. Таким образом, религия (и религиозный фанатизм как максимум религиозности), предлагая человеку вечную жизнь в “ином” мире, объясняет смерть как переход к бессмертию, придавая смысл жизни и формируя тем самым чувство безопасности в перипетиях быстротечной жизни.

Неудивительно, что в мифологиях и религиях, в искусстве и философии в центре внимания находились вопросы, касающиеся отношения человека ко времени и смыслу жизни. Выработанные в различных цивилизациях, исторических эпохах и социальных слоях концепции: идея вечного возвращения, вера в метемпсихоз (переселение душ), представления об индивидуальном бессмертии и др., - были направлены на избавление от власти всепроникающего времени.

Само понятие -“смысл жизни* человека появляется на довольно-таки высокой ступени развития человеческого общества. Именно на той ступени, когда происходит распад родовых связей, когда возникает классовая дифференциация общества. Так, согласно данным археологии, желание избежать старости и смерти формируется у китайцев в VIII-V вв. до н. э. (прежде, в обстановке прочных родовых связей, они молились только об относительно длинной жизни для себя и своего потомства). Знаменательно и то, что в VII-VI вв. до н. э. в древнегреческом обществе стали придавать большее значение жизни индивида, чем общественным интересам, ибо старый стихийный коллективизм распадался, а человек уже не чувствовал себя скованным законами родового общества. Он начинал больше интересоваться собственной жизнью, нежели подвигами легендарных предков. Данная психологическая революция нашла свое выражение в том,' что героический эпос уступает место лирической поэзии, отражающей непосредственно внутренний мир человека. Творцом сентиментальной лирики, повествующей о кратковременности молодости человека, о тягостях длительной старости, на которую накладывают печать болезни и немощи, является Мимнерм из Колофона (VII в. до н. э.). В целом же можно сказать, что порожденная определенными условиями человеческого бытия религия позволяла ее адепту преодолеть страх перед смертью и обрести хотя бы и иллюзорный смысл жизни. Но человеку свойственно сомнение, и ему не всегда удается преодолеть страх перед смертью, небытием, полным и окончательным растворением в небытии, перед абсолютным уничтожением. Человек - живое существо. Он обладает инстинктом самосохранения, ему не хочется умирать, но он осознает, что ему не на что опереться, а спастись от смерти невозможно даже за все сокровища мира. Именно здесь религиозная вера, доведенная до крайности, уничтожает в человеке малейшие сомнения в его смертности, утверждает в нем чувство бессмертия, вечности существования его души в лоне Бога. Такой максимум веры представляет собой религиозный фанатизм, яшврещвмер-крайней формой отрицания страха перед смертью и самой смерти.