|
Само собой понятно, что религия может использоваться в политической практике в антигуманных целях. Именно для достижения таких целей националисты, национал-бюрократы, сепаратисты, экстремисты прибегают к помощи религии и религиозного фанатизма. Но ведь то же можно сказать о любой форме общественного сознания. Почему же нам не приходит в голову отвергать политику из-за войн, идеологию — из-за опровергнутой ныне тенденции к идеологической борьбе, искусство - из-за протаскиваемой через него порнографии, и т.д.? Почему именно злоупотребления религией еще недавно порочили ее целиком, огульно, без разбора? Нет, настала пора и здесь отделить зерна от плевел. Примечательно то, что священнослужители различных вероисповеданий стараются оказать помощь нашему обществу в преодолении дефицита духовности, в построении моста через пропасть, отделяющую нас от многих прекрасных общечеловеческих ценностей прошлого, в связи “нити времени”. Так, упоминавшийся выше священник А. Мень отмечал пагубность того, что целые поколения у нас были оторваны от этической, религиозной традиции, что благотворно начинает действовать восстанавливаемая традиция русской религиозной философии, что происходит возрождения духа Евангелия, свободы, любви, терпимости и уважения к личности. В том же роде высказывается и председатель Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана, народный депутат СССР, муфтий Содик Мухаммад-Юсуф, выступая за доброжелательность и взаимопонимание между народами, за уважение гуманных традиций человека, за мирное урегулирование проблем, которые вылились в ферганские события [4]. Можно привести множество примеров общественно полезной деятельности представителей духовенства различных конфессий нашей страны. Сегодня следует покончить с упрощенным пониманием перспективы естественного “отмирания” религии как простого и линейного процесса в силу какой-то фатальной причины. В действительности тезис об исчезновении религии в общественной и индивидуальной жизни означает весьма сложный, трудный, длительный и многообразно связанный с внерелипюзными изменениями (в сферах экономики, культуры, психологии и др.) процесс освобождения человека от религии. В религиоведческой литературе выдвигается гипотеза, что этот процесс представляет собой не столько полное исключение религиозного начала из жизни человека и культуры, сколько падение монополии религии в этой области и появление качественно новой, высшей, плюралистичной по своей сути, мировоззренческой культуры [5]. Данная гипотеза основывается на обозначившихся в последнее время тенденциях религиозно-культурных изменений, а именно: ускоренный цивилизационнымн и мировоззренческими изменениями процесс своеобразного “врастания” традиционных форм религии и религиозного содержания в светскую культуру. Это, например, движение новых теологии в современном христианстве или существенные изменения доктрины в католицизме. Сегодня все рельефнее проявляется тенденция, обратная той, которая доминировала в прошлом. Целые столетия религия ассимилировала элементы различных сфер внерелигиоз-ной культуры, например обыденной культуры, философии, искусства и др.; теперь все чаще наблюдается аккумуляция религиозных форм в светской культуре. Последнее особенно заметно в современной музыке, архитектуре, определенных течениях философии, литературы (достаточно вспомнить “Плаху” Ч. Айтматова) и т.д. Возникает впечатление, что религия постепенно “растворяется” в культуре и этносе повседневной жизни. Очевидно, ее формы еще долго будут присутствовать в семейных отношениях, в жизненных циклах индивида и связанных с ними ритуалах, обрядах, обычаях. Именно здесь уже просматриваются некоторые контуры ее будущего. — 127 —
|