|
Таким образом, христианская картина мира требует кардинального пересмотра отношений с природой. «Именно потому, что в христианском учении Бог считается трансцедентальным, природу -- в ее отношении к Богу -- пришлось онтологически ослабить... природа здесь уже не есть из-себя-сущее, но принци-пиат (здесь: нечто зависящее. — Перевод.), бытие которого зависит от отношения к бесконечному творцу. Подобная переоценка отношений имплицитно скрывала в себе десубстанциализацию природы, которая превращалась в систему функционально зависимых параметров» (Хесле, 1993, с. 53). Более того, как отмечает В.Е.Борейко, церковь не поощряла восхищение природой, «ибо любовь к природе отвращает, отвлекает от любви к богу» (1997, с. 9). В.Р.Арсеньев констатирует, что «для монотеизма Старого Света, выражающего идеологически завершившийся этап отчуждения человека от природы в религиозной форме, характерно представление об иерархии "бог -- человек — природа", о санкционированном богом потребительском отношении людей к при-Роде, то есть об антропоцентрической прагматической модели мира...» (1991, с. 27). В сущности, христианство утвердило догму о том, что человек — Божий избранник, которому доверена власть над природой. Например, по мнению католической церкви, нельзя с°гласиться с тем, что все вещи, сотворенные Богом, имеют сродство с духом и ценны сами по себе, а не по их пользе для челове-Ка (Маркович, 1991). 137 136 культурно-историческая обусловленность отношения к природе противопоставление божественного и природного Р.Доминик (1997) обращает внимание на то, что христианство, проповедующее заботу о страдающих людях, не рассматривает в качестве объекта такой заботы мир природы. Лишь отдельные религиозные деятели, такие как Франциск Ассизский или Альберт Швейцер, пытались расширить сферу действия христианской морали, включая в нее животных и растения. Видеть Бога в Природе считалось языческой ересью. «Даже когда христиане рассматривали природу как проявление Божественного промысла, они были склонны подчинять ее человеческим целям... Так как христианство почти всегда ставило природу вне рамок моральной заботы или подчиняло ее предположительно более высоким человеческим целям, некоторые сторонники охраны природы осуждали это вероучение как причину деградации окружающей среды» (с. 44 -45). С.Э.Попова (1997), изучавшая особенности экологического сознания и природоохранные традиции марийского народа, констатирует, что с приходом христианства обожествление природы стало всеми способами вытравляться в народе. На месте капищ строились храмы. Однако, официальное православие не смогло искоренить в народе обожествление природы. В силу своего сопротивления христианизации марийцам удалось донести до наших дней основы языческого отношения к природе. — 100 —
|