Психология сознания

Итак, с одной стороны, ни у кого не возникает сомнения, что сознание существует. Но с другой - каждому очевидно только существование своего собственного сознания. Как, например, установить, есть ли сознание у животных или у ново­рожденных детей? Они же не могут сообщить свое мнение по этому поводу и рассказать, что они на самом деле чувствуют. Вообще, то, что переживается мной как очевидное, не может быть передано другому лицу в качестве столь же очевидного. Если у меня болят зубы, то другой может мне поверить, что они у меня болят, может посочувствовать, вспомнив, как у него болели зубы, но не может переживать так, как я, мою зуб­ную боль. Мое переживание всегда эгоцентрично, так как только я его испытываю. (Как писал В. Маяковский, «гвоздь у меня в сапоге кошмарней, чем фантазия у Гете».)

Часто говорят, что у животных сознания нет и быть не мо­жет. Но разве можно это высказывание как-либо проверить? Ведь о наличии сознания у кого-то другого, кроме себя, я могу только предполагать, но не знать. А на вопросы ни одно живот­ное (есть у него сознание или нет) никогда не сможет ответить. Еще менее похоже на проверяемое утверждение, что наше со­знание не исчезает вместе со смертью тела, а перемещается в некие другие сферы, — в этом случае даже спрашивать некого. Как же можно объяснить сознание?

Все мы как-то представляем себе, что такое сознание, но только до тех пор, пока не задумываемся об этом. А стоит заду­маться, тут-то и возникают проблемы: как объяснить то, что и так очевидно? Ведь объяснить — это значит найти такой способ рассуждения, чтобы непонятное и неясное стало очевидным. Однако возникновение сознания не может быть следствием ка­ких-то процессов самого этого сознания (в противном случае сознание должно было бы существовать еще до того, как оно возникло), а значит, природа сознания не может быть дана нам с той непосредственной очевидностью, которая присуща самим объясняемым явлениям сознания. Хотя бы поэтому любое рас­суждение о сознании всегда будет сложнее и туманнее, чем то переживание ясности, изначальной очевидности, которое дает­ся нам сознанием. Но может ли удовлетворить объяснение, ко­торое превращает ясное в более туманное? <…>

Сознание ускользает от объяснения. Впрочем, прежде все­го надо договориться, как вообще можно что-либо (объяснить. Существует много разных путей познания: логический, мистический, практический, путь естественной науки и путь на­уки гуманитарной. И надо выбрать сам путь, на котором мы будем искать объяснение, в соответствии с этим выбрать язык, на котором мы сможем это объяснение описать, и, наконец, выбрать критерии, позволяющие принимать решение об успешности (удовлетворительности) сделанного объяснения.