Двенадцать чувств

Где мы находимся, когда говорим о мире идей, о мире, в котором все внешне слышимое стерто, где слова больше не существуют, где языки потеряли свое значение, где живут лишь понятия? Это должен быть мир, в котором даже духи языка перестают быть важными. Р. Штайнер говорит, что чувству восприятия мыслей мы обязаны высоким существам, которые тоже помогают людям. Подобно тому, как ангелы помогают нам воспринять звуки, как архангелы помогают нам воспринимать речь, здесь нам помогает общий дух человечества. Здесь мы непосредственно имеем дело с существом Христа. «Дело в том, что только в жизни представлений мы впервые встречаемся с духом Христа в его истинном облике...»

Для того, чтобы это понять, вы должны просто внутренне тихо это послушать: там, где мир в мире идей становится абсолютно безмолвным, там мы связаны друг с другом через общечеловеческое. Там внутри нас мы обнаруживаем нечто, что связывает нас со всеми остальными людьми, что невыразимо с помощью языка, что находится за возможностью выражения и живет в нас в виде идей, в виде представлений. И в этой жизни представлений мы можем сделать первый шаг навстречу Христу. Там мы встречаем Христа как космическое существо, которое поддерживает нас всех, как духа правды, как Логос из Евангелия от Иоанна, в котором мысль и речь стали одним.

Чувство восприятия мысли, таким образом, может становиться действенным за счет того, что оно отказывается от использования чувства жизни, а кроме того, стирает воспринятое предыдущим органом чувств. Простыми словами — чувство мысли работает с чувством жизни в том смысле, что оно его не использует. Когда мы это немного осознаем, мы постепенно поймем, что все те упражнения в детском возрасте, мучительный процесс приобретения навыков в юношеском возрасте, и даже иногда жертвование самим собой в юности, позже приводят к образованию другой силы. Силы жертвенности, которая с помощью чувства жизни может развиться настолько, что человек постепенно приобретет способность встречаться с существом, которое хочет соединить всех нас друг с другом, когда люди действительно прислушиваются друг к другу. Один из позитивных аспектов нашей культуры заключается в том, что в настоящее время существует невероятно сильная потребность не только читать и учиться, но и образовывать маленькие группки. Люди хотят говорить друг с другом, обсуждать, для того, чтобы достичь все-объединяющей истины. А истина — это макрокосмическая конституция, которая лежит в основе творения.

Она связана со знаком Тельца. Знаете ли вы, что самое удивительное в тельце, или корове? Мы используем все: мясо, кожу, рога. Вы можете назвать все, что угодно, нет ничего, что не использовалось бы в нашей культуре: от молока до навоза. Плюс еще его невероятная тяговая сила, напряженная и жертвенная, благодаря которой земля становится плодоносной. Не случайно на Востоке корова считается священным животным. Это находит свое выражение даже в имени Будды. Готама или Гаутама Будда буквально означает: «самый коровий пробудился!». Слово корова имеет те же корни, что и английское «cow», голландское «go», а в санскрите от него можно образовать превосходную степень. Другими словами, телец, или корова, является типично жертвенным животным. И, таким образом, среди знаков Зодиака он соответствует чувству мысли. Это действительно орган чувств, который жертвует всем, что есть у человека. Он, в отличие от чувства жизни, не занимается самим собой, нашей собственной конституцией, а ведет к тому, чтобы мы отказались от себя для того, чтоб постичь, что говорит другой, что он имеет в виду. Этот жертвенный процесс, который символизирует образ тельца, является активно действующим в нашем органе восприятия мысли. И этот орган стал тем, что объединяет нас всех.