В некотором отношении эта полярность между бессознательным и сознательным мышлением снова выдвигает старую метафизическую проблему целесообразности создания мира Богом: раз он так совершенен в себе, то зачем ему необходимо еще что-то вне его собственного существования. Дать ответ на эту проблему логическим путем нельзя. Однако, следуя по пути метафизических аргументов, можно сказать, что человек должен быть в имманентном качестве божественной личности, без которой Бог и его мироздание было бы неполным. Человек был для Бога его имманентным партнером в мироздании - противоположным полюсом, при помощи которого Бог стал реализованным и сознательным фактом. Психологически говоря, это проблема взаимосвязи между самостью и эго. Человек является носителем сознания и то, что в этом сознании происходит следует понимать как "спонтанное проявление вечно существующей самости" и как откровение о существовании, которого предсуществовало эго, и даже как его отец или создатель и его целостность" (Jung. Das Wand!ungsymbol in der Messe, p. 144. CW 11, p.263.) Это объясняет, почему человек, несмотря на свой страх перед сознанием, не может избежать потребности стать сознательным. Хотя сознание и означает жертвование вечным союзом и гармонией с самостью, но сама же эта самость не требует иной жертвы, как жертвования собственной трансцендентностью. В рамках сознания самость признает фактор времени и смертности только для того, чтобы быть для индивидуума актуальным событием. Выражая эту психологическую ситуацию в сравнении, мы могли бы сказать, что "первородный грех" является не только падением первого человека, но в то же время признанием потребности Бога в завершенности посредством человеческого сознания, таким образом, самость нуждается в эго для того, чтобы стать проявимой. Изначально взаимоотношения между человеком и Богом замышлялись как вечная гармония, но грехопадение человека вскрыло изъян в Божьем мироздании и, если можно так выразиться, необъяснимое несовершенство божественной личности. Это божественное несовершенство персонифицировано в образе Дьявола. Дьявол - это как бы Божье неудовлетворение собой, проекция своего собственного сомнения. (В персидской легенде начало Ахриман - злое начало - объясняется как сомнение в мыслях Ахурамазды - доброго начала. (Цитируется Jung, Psychologie der Trinitatsidee, p.56), CW 11, p) Это - Люцифер - аспект Дьявола, он действует в качестве постоянного напоминания об изъяне в Божьем мироздании и, тем самым, как постоянный стимул для сознательной реализации и, следовательно, в направлении более полного совершенства. Книга Иова прекрасно иллюстрирует эту роль Дьявола. Собственное сомнение Бога в правильности Своего же творения привело Его к эксперименту с Иовом, в котором это творение должно было оправдать себя. В этом смысле Люцифер играет сходную с платоновым Эросом роль, являющимся великим разжигателем беспокойства, тяги к завершенности, "жажды целостности". Так же как Эрос имел свой деструктивный аспект - одержимость чисто чувственными похотями, так и Сатана является деструктивным аспектом Дьявола. Сатана буквально обозначает "тот, кто вмешивается, служит препятствием", "кто предотвращает". Это не Люцифер, кто делает события игрой случая, потому что он обязательно является выражением несовершенства мира. Он - Дьявол, отрезавший себя от Бога. Это напоминает в точности ситуацию сознательного мышления, когда оно отсекло все связи с бессознательным. Но когда сознательное мышление гипертрофируется, когда оно пытается взять на себя всю ответственность, идти своей дорогой, то оно обречено на долгий путь в качестве "Сатаны", вмешиваясь и предотвращая, вместо того, чтобы побуждать и стимулировать. С другой стороны, ритуалам присущи соответствующая доля опасности. Как было сказано выше, ритуалы - это коллективизированная формулировка изначального индивидуального опыта над-индивидуальной силы. Это попытка упорядочить, "отрегулировать" опыт божественного, стать доступным каждому человеку в соответствии с его способностями. Хотя изначальный смысл ритуала аналогичен медитации, т.е. каналу между над-индивидуальной силой - не-эго, и индивидуальным сознательным мышлением - эго, существует опасность, что ритуал может стать в большей или меньшей степени заформализованным. Каждый обряд старается воздвигнуть как можно более высокую ограду вокруг божественного, но, в конце концов, он удушает то, что должен был оберегать. Вместо того, чтобы служить инструментом постоянного обновления, ритуал может стать такой эффективной "защитой" против энергии непосредственного опыта, что непосредственный опыт потеряется за этими защитными стенами. Он превращается в оружие против индивидуального опыта, вместо того, чтобы быть законной защиты от дезинтеграции при помощи непосредственного опыта "живого Бога", и в то же самое время служить гарантом участия в этом эксперименте. Ритуал неизбежно превращается в функцию коллективности, а каждая коллективность в конце концов начинает чувствовать угрозу в свой адрес со стороны индивидуального опыта. (Классический пример этого конфликта был дан Достоевским в сцене столкновения между Великим Инквизитором и Христом в "Братьях Карамазовых".) — 137 —
|