Уникальность этой ситуации составляет то, что человек обнаружил себя лишенным предсознательной гармонии и единства с природой. Вот как зазвучало теперь старое схоластическое изречение: Нужда - причина творчества. Аристотель понял это по-своему: начало всех философий возникает тогда, когда человек начинает удивляться и познавать мир. Удивляться означает задавать два фундаментальных вопроса, которые содержат в себе все остальное: "Что есть причина и что есть цель?", "Зачем?" и "Почему?" Этими двумя вопросами относительно места человека в мироздании и занимается религия. Это вопросы относительно творческой силы и о смысле человеческой жизни. Выше уже было сказано, что единственной, обнаруженной у живого организма, силой, является сила адаптации. В этом смысле возможным ответом человека на эти два вопроса является его адаптация к той загадочной ситуации, когда он обнаружит себя заряженным сознанием, когда он, таким образом, станет субъектом для объекта. Каждая религия представляет, на самом деле, систему адаптации к появлению сознания и встающих в этой связи проблем. Но если мы хотим оставаться на чисто эмпирической и психологической основе взглядов, то мы должны признаться, что нам ничего не известно о так называемой объективной истине человеческого ответа. Если человеку необходимо будет ответить на вопрос "Почему?", то есть, на вопрос, что же есть prima causa, ответ, что "Бог есть prima causa", очевидно не содержит никакого научного свидетельства, подтверждающего существование Бога. Религия - это человеческая адаптация к этому вопросу, ответом на который является наличие определенного смысла в его существовании в рамках божьего мироздания. Но снова же, мы не знаем правомочен ли такой наш ответ в объективном научном отношении. Можно сказать и по-другому: шанс ответить верно на вопрос, является ли обнаруживаемый нами смысл в нашей жизни выражением так называемой объективной истины, лежит за рамками наших эмпирических возможностей. Вместе с тем, мы можем четко сказать, что даваемые через религию ответы являются свидетельством наиболее фундаментального и решающего опыта человека, свидетельством абсолютной необходимости такого опыта. Это показывает как несостоятельна и неудовлетворительна позиция психоанализа (то есть школа Фрейда) в феномене религии и религиозных явлениях. Как указывалось выше, для психоанализа религия - сублимация инстинктивных побуждений, которые не могут реализоваться; другими словами, она - заместитель чего-то. В действительности же религия не является заместителем чего бы то ни было, поскольку она возникла с самого начала существования человека, как человека и явилась первоочередным побуждением в его особой человеческой ситуации. Если же мы попытаемся оправдать основополагающую необходимость религии и ее законное место в человеческой психологии, то тогда мы уничтожим человека, как человека, редуцировав его к простому биологическому явлению. — 122 —
|