Шаматха и махамудра

Трудно полностью избавиться от желаний и привязанно­стей. Даже после прямого познания пустоты привязанность ещё сохраняется. Поэтому не надо ругать себя за привязанно­сти и желания. Поймите, что даже арьи ещё не полностью сво­бодны от привязанностей. Надо просто применять методы для их устранения. Все мы по своей природе хотим счастья и не хотим страдать — таковы естественные свойства ума каждого живого существа. Когда возникает объект, который, как мы считаем, может дать нам счастье, у нас возникает стремление заполучить его, чтобы стать счастливым. Это естественное желание.

Когда вы правильно поймёте четыре благородные истины, вы также поймёте, что сансарические объекты не могут принести счастье. Но у вас останется сильная привычка, потому что на протяжении всех бесчисленных жизней мы стремились к ним. Даже у арьев, которые знают, что привязываться не к чему, ино­гда возникает привычное стремление к объекту желания. Даже на шестом и седьмом бхуми у бодхисаттв, если они видят притя­гательный объект, возникают желания. Например, когда бодхисаттва мужского пола видит очень привлекательную женщину, у него всё-таки возникает некоторое влечение, хотя очень и очень маленькое. Незначительная привязанность всё-таки при­сутствует, хотя она исчезает из ума вскоре после её зарождения. Поэтому скажите себе: «Даже у таких высоких бодхисаттв ещё остаётся привязанность. И я не должен слишком себя ругать за то, что она есть у меня. Постепенно я искореню привязанность из ума, потому что знаю, что оснований для привязанности нет».

Лучший способ устранения привязанности — осознание её безосновательности. Даже если вы увидите красивую девушку, исследуйте: к чему в ней привязываться? К её глазам, носу, языку, волосам, животу или к внутренностям её живота? Про­анализировав подобным образом, вы рассеете этот обман, эту возникшую у вас иллюзию. И вы удивитесь: «К чему я привязался?!» Допустим, если девушку оставить той же самой, а одну маленькую деталь в ней чуть-чуть изменить — перенести её нос на лоб, тогда вы привязались бы к ней? Итак, всё это лишь види­мость, обман. Шантидева в своём труде «Бодхичарья-аватара» подробно объясняет, что для развития шаматхи необходимо уменьшить свои желания.

Тело человека сделано из плоти, крови и костей. Все краси­вые и некрасивые люди созданы из этих ингредиентов. Так что привязываться, по сути, не к чему. Сначала попытайтесь осоз­нать уродство своего тела, и на основе этого поймёте уродство других. В Дхарамсале, когда я давал учение по шаматхе, я как раз объяснял, что для интенсивной практики шаматхи нужно ослабить в себе привязанность к лицам противоположного пола. Для этого необходимо медитировать сначала на уродство самого себя, а потом и на уродство окружающих. После этого учения ко мне подошла одна из слушательниц и сказала: «Это учение было очень интересно, но вот только одного я не могу — я не могу ме­дитировать на уродство своего тела, потому что я считаю себя очень симпатичной!»