Шаматха и махамудра

Когда вы развиваете шаматху, важно, чтобы вы выполня­ли свои обязательства в максимально сокращённой форме, потому что всё время вы должны посвящать только ей. Однона­правленно поддерживайте концентрацию только на объекте медитации. И даже после медитативной сессии думайте об этом объекте. В тексте написано, что все ваши занятия: ходьба, сидение, употребление пищи — всё должно быть связано с шаматхой. По словам геше Нима, если человеку не удаётся развить ша­матху за полгода, то он должен остановиться и посмотреть, что сделал неверно: это значит, что какое-то условие не обеспечено, чего-то не хватает. Ему нужно проверить ещё раз, все ли условия для развития шаматхи у него в наличии, то есть надо прервать медитацию, потому что дальнейшая практика будет пустой тра­той времени. Как сказал геше Нима, заставляя и насилуя себя, вы ничего не достигнете.

Очень важна искусность практики, нужно создавать причи­ны для достижения результата. Одним словом, имейте в виду, что если в будущем вы начнёте заниматься шаматхой и не достигне­те никаких результатов за полгода, значит, вам нужно остано­виться и вернуться домой, сказав себе: «В следующий раз, ког­да я сделаю вторую попытку, у меня всё будет нормально». А продолжать медитировать в такой ситуации будет бесполезно. Вернитесь домой, ещё раз перечитайте «Ламрим Ченмо»: может быть, вы упустили что-то важное. Кроме того, возможно, вы не­достаточно занимались очистительными практиками и практика­ми накопления заслуг, тогда вам нужно позаниматься ещё.

Техник, которые кто-то выдумал в наше время, нужно осте­регаться. Ни в коем случае не следуйте им. Если бы я, например, выдумал какую-то собственную технику развития шаматхи и пе­редал её вам, то это было бы очень опасно. Если я покажу вам стран­ную технику, которую не применяли великие мастера прошлого, на её основе вы достигнете результатов, которых они не дости­гали. И очень хорошо, что сейчас есть перевод «Ламрим Ченмо», которым мы можем пользоваться. Но одного этого текста недо­статочно. Также руководствуйтесь теми сущностными настав­лениями, которые я сам получал от своих Учителей и сейчас вам передаю. Духовный Наставник не будет сам хвастаться всеми этими вещами, но вы должны просить о них. Если вы его попро­сите, то выяснится, что существует ещё множество наставлений, советов, дополнительных инструкций для развития шаматхи.

Человека со знанием Дхармы можно отличить от того, у ко­торого их нет, по поведению в трудные времена. Если в трудные времена ваш ум остаётся спокойным, и вы говорите: «Теперь у меня есть реальная возможность практиковать Дхарму», — это означает, что практика Дхармы, её знание вам действительно по­могают. Если же в трудные времена вы остаётесь такими же, как и другие люди, если вы несчастливы, в депрессии, это означает, что ваши знания Дхармы — лишь сухая информация. Если бы я давал вам традиционное учение: большое количество классифи­каций, делений, подразделений, тогда знал бы, что эти знания не пригодятся вам в трудную минуту. Когда я даю вам учение, я де­лаю это, по большей части, в форме советов, которые проникли бы в ваше сердце и в трудную минуту заставили вас реагировать по-другому, чтобы они делали вас спокойнее и сильнее.