Соответственно, наиболее часто встречаемыми понятиями и положениями в философии Махаяны выступают пустота дхарм (факун, ??) и отсутствие образа (усян, ??). И чем более сознание человека наполнено образами-представлениями и мыслями, тем более оно загрязнено (ужань, ??), тем более человек омрачен и тем дальше он отстоит от чистоты собственной природы. Критерием чистоты или омрачения человека по-прежнему выступает его степень восприимчивости буддийских истин. Эта степень восприимчивости также дифференцировалась на быстроту и медленность понимания и прозрения, что послужило основанием для китайцев для развития концепции мгновенного просветления. Так Хуэйнэн, с именем которого связывают развитие и обоснование учения о мгновенном просветлении, говорил: «Мудрость праджни не бывает большой или маленькой, но заблуждение и понимание собственного сознания всех живых существ отличается. Омраченное сознание видит внешнее, в совершенствовании ищет Будду, не понимает собственной природы. Это и есть маленький корень».[91] Иногда различие природы людей выглядело более радикально: «Так как среди людей есть и глупые, и умные, то глупые подобны маленьким детям, а умные подобны взрослым. Глупый спрашивает у умного, и умный для глупого объясняет учение (фа, ?). Если глупый вдруг поймет учение и его сознание просветлеет, то от умного у него не будет отличия».[92] Как видно, ум и глупость не являются неизменными и определяется прежде всего пониманием буддийского учения или Дхармы (фа, ?). Иначе говоря, в отличие от неизменной природы Будды природа человека не является постоянной и неизменной. Именно эта ее вторичность по отношению к истинной реальности, ее изменчивость и непостоянность позволяет очистить ее и, рано или поздно, в зависимости от степени загрязнения, достичь полного просветления. В буддийской литературе для соотношения природы Будды (она же истинная реальность и сущность человека) и природы человека наиболее популярны были образные примеры воды и волн, солнца и туч, зеркала и пыли. — 54 —
|