Учение китайского буддизма о человеке и обществе

Цзун­ми, пя­тый пат­ри­арх шко­лы Хуа­янь и од­но­вре­мен­но чет­вер­тый пат­ри­арх чань­ской шко­лы Хэц­зэ, в сво­ем трак­та­те «О на­ча­лах че­ло­ве­ка» по­пы­тал­ся обоб­щить раз­лич­ные по­ни­ма­ния сущ­но­сти че­ло­ве­ка, где выс­шим ее по­ни­ма­ни­ем объ­яв­ля­лось сле­дую­щее по­ло­же­ние: «Все чув­ст­вую­щие су­ще­ст­ва об­ла­да­ют из­на­чаль­но про­бу­ж­ден­ным ис­тин­ным соз­на­ни­ем, без­на­чаль­но и по­сто­ян­но пре­бы­ваю­щим в чис­то­те и по­кое… Оно так­же на­зы­ва­ет­ся при­ро­дой Буд­ды, и так­же на­зы­ва­ет­ся хра­ни­ли­щем Тат­ха­га­ты».[89] И толь­ко бла­го­да­ря не­про­бу­ж­ден­но­му ас­пек­ту соз­на­ния, воз­ни­ка­ет мысль, по­ро­ж­даю­щая вос­при­ятие и раз­ли­чаю­щее со­дер­жа­ние соз­на­ния, что обу­слав­ли­ва­ет по­яв­ле­ние ом­ра­че­ния.[90]

В ре­зуль­та­те, ес­ли в во­про­се о сущ­но­сти че­ло­ве­ка раз­ви­тие тео­ре­ти­че­ско­го ана­ли­за и обос­но­ва­ния буд­дий­ско­го уче­ния бы­ло чрез­вы­чай­но пло­до­твор­ным, с кар­ди­наль­ным из­ме­не­ни­ем под­хо­дов, то в во­про­се о при­ро­де че­ло­ве­ка та­ко­го кар­ди­наль­но­го раз­ви­тия не на­блю­да­лось. При­ро­да че­ло­ве­ка по-преж­не­му рас­смат­ри­ва­лась как про­яв­ле­ние сущ­но­сти че­ло­ве­ка и со­от­но­си­лась с ом­ра­че­ни­ем. Но ес­ли в ран­нем буд­диз­ме и Хи­ная­не со­дер­жа­ние ом­ра­че­ния во мно­гом свя­зы­ва­лось с эмо­цио­наль­но-чув­ст­вен­ной обу­слов­лен­но­стью жиз­не­дея­тель­но­сти, ко­то­рая сдер­жи­ва­лась че­рез ра­цио­на­ли­за­цию это­го со­дер­жа­ния по­сред­ст­вом клас­си­фи­ка­ци­он­но­го спи­ска дхарм, то в Ма­хая­не со­дер­жа­ние ом­ра­че­ния ста­ло со­от­но­сить­ся с лю­бым со­дер­жа­ни­ем соз­на­ния во­об­ще. Лю­бые об­ра­зы-пред­став­ле­ния, мыс­ли, по­ня­тия и кон­цеп­ции про­ти­во­пос­тав­ля­лись чис­то­те ис­тин­ной ре­аль­но­сти или при­ро­ды Буд­ды. Клас­си­фи­ка­ци­он­ные спи­ски дхарм, так на­зы­вае­мые об­ра­зы дхарм, так­же ста­ли по­ни­мать­ся как лож­ные об­ра­зы ис­тин­ной пус­то­ты, ко­то­рые так­же за­гряз­ня­ют чис­то­ту из­на­чаль­но­го соз­на­ния.