Учение китайского буддизма о человеке и обществе

При­ня­тие им­пе­ра­то­ра­ми по­доб­ной со­ци­аль­но-куль­тур­ной ро­ли по­ми­мо ма­те­ри­аль­ной под­держ­ки санг­хи тре­бо­ва­ло и со­от­вет­ст­вую­ще­го мо­раль­но-нрав­ст­вен­но­го кри­те­рия. Ес­те­ст­вен­но, что прак­ти­че­ские реа­лии по­ли­ти­че­ской жиз­ни тре­бо­ва­ли по­рой же­ст­ких и амо­раль­ных дей­ст­вий, но на­прав­ле­ние к лич­но­ст­но­му со­от­вет­ст­вию взя­той на се­бя ро­ли ока­зы­ва­ло весь­ма су­ще­ст­вен­ное влия­ние на лич­но­ст­ные ка­че­ст­ва пра­ви­те­лей. В свою оче­редь это вво­ди­ло в оп­ре­де­лен­ные мо­раль­но-нрав­ст­вен­ные рам­ки и пра­вя­щую эли­ту, сре­ди ко­то­рой буд­дий­ское уче­ние так­же поль­зо­ва­лось боль­шой по­пу­ляр­но­стью. В ко­неч­ном ито­ге, эти­че­ские кри­те­рии буд­дий­ско­го уче­ния в боль­шей или мень­шей сте­пе­ни дей­ст­ви­тель­но ока­зы­ва­ли свое влия­ние на ду­хов­ное со­вер­шен­ст­во­ва­ние го­су­дар­ст­вен­ных дея­те­лей и че­рез это име­ли очи­щаю­щее зна­че­ние на по­ли­ти­че­ские от­но­ше­ния. Век­тор ду­хов­ной на­прав­лен­но­сти буд­диз­ма оп­ре­де­лял мо­раль­но-нрав­ст­вен­ное очи­ще­ние по­ли­ти­че­ской эли­ты, что име­ло в це­лом од­но­знач­но по­зи­тив­ный эф­фект на функ­цио­ни­ро­ва­ние го­су­дар­ст­вен­ной сис­те­мы.

Та­ким об­ра­зом, буд­дий­ское уче­ние в Ки­тае столк­ну­лось с мощ­ной со­ци­аль­но-по­ли­ти­че­ской тра­ди­ци­ей, в ко­то­рой тра­ди­ци­он­ные се­мей­ные и го­су­дар­ст­вен­ные цен­но­сти име­ли оп­ре­де­ляю­щее зна­че­ние. В про­цес­се взаи­мо­дей­ст­вия буд­диз­ма с тра­ди­ци­он­ной ки­тай­ской куль­ту­рой, с од­ной сто­ро­ны, в тра­ди­ци­он­ные со­ци­аль­но-по­ли­ти­че­ские от­но­ше­ния вне­дря­лись буд­дий­ские ду­хов­ные цен­но­сти, вво­ди­лись буд­дий­ские эти­че­ские кри­те­рии по­ве­де­ния и взаи­мо­от­но­ше­ний, с дру­гой – про­ис­хо­ди­ло об­ра­ще­ние буд­диз­ма к этим со­ци­аль­но-по­ли­ти­че­ским от­но­ше­ни­ям, оп­ре­де­ляю­щее обос­но­ва­ние лич­но­ст­но­го со­вер­шен­ст­во­ва­ния в со­ци­аль­но-по­ли­ти­че­ской сре­де. Дан­ный про­цесс со­от­вет­ст­во­вал об­щей на­прав­лен­но­сти Ма­хая­ны на вклю­че­ние со­ци­аль­ной сре­ды в ус­ло­вия со­вер­шен­ст­во­ва­ния лич­но­сти и оп­ре­де­лял ус­пех ма­ха­ян­ских кон­цеп­ций в ки­тай­ской со­ци­аль­но-куль­тур­ной тра­ди­ции. Это спо­соб­ст­во­ва­ло сбли­же­нию буд­дий­ских ду­хов­ных и ки­тай­ских тра­ди­ци­он­ных цен­но­стей, улуч­ша­ло мо­раль­но-нрав­ст­вен­ное со­стоя­ние об­ще­ст­ва, а так­же очи­ща­ло и ук­ре­п­ля­ло со­ци­аль­ные от­но­ше­ния в се­мье и го­су­дар­ст­ве, что яви­лось од­ной из ос­нов­ных при­чин воз­ро­ж­де­ния по­гряз­шей в глу­бо­ком и все­сто­рон­нем кри­зи­се ки­тай­ской ци­ви­ли­за­ции в се­ре­ди­не I ты­ся­че­ле­тия. В ко­неч­ном ито­ге, буд­дий­ские со­ци­аль­но-по­ли­ти­че­ские кон­цеп­ции ока­за­лись вклю­чен­ны­ми в тра­ди­ци­он­ную ки­тай­скую идео­ло­гию, при­дав ей на­прав­лен­ность на ду­хов­ные цен­но­сти со­вер­шен­ст­во­ва­ния лич­но­сти.