|
Правильное действие (чжэн-е, ??), четвертое звено восьмеричного пути, характеризуется отсутствием чувственной обусловленности любых действий, совершаемых адептом, – «Когда страстный ест… он испытывает ощущение вкуса и испытывает страсть к вкусу; а когда бесстрастный ест, он испытывает ощущение вкуса, но не страсть к вкусу».[166] Другими словами, не чувства и желания должны обуславливать поступки, а рациональное осмысление необходимости поддержания и сохранения своей жизни. В «Сутре о восьмеричном пути» правильное действие характеризуется более конкретно и понимается как «не убивать, не воровать и не прелюбодействовать».[167] В то же время, Будда предостерегал от излишнего аскетизма, ибо тот наносил вред телу и здоровью. Ограничения и сдержанность не должны были переходить меру и вредить физическому и психическому здоровью: «Монахи не прилепляются к телу, а заботятся о нем, чтобы блюсти воздержание».[168] Правильный образ жизни (чжэнмин, ??), пятое звено восьмеричного пути, представляет собой логическое продолжение правильных действий и характеризуется, прежде всего, сдержанностью во всех своих желаниях, что соответствует постоянной сдержанности в своих мыслях от чувственной обусловленности и соотнесенного с нею внутреннего эгоизма. Ибо удовлетворение желаний, как правило, характеризуется потребительским отношением к миру, и чем больше человек получает, тем больше ему нужно. Это потребительское отношение к миру, обусловленное эгоистической направленностью сознания, в большинстве случаев встречает такое же со стороны других людей, что с необходимостью ведет к конфликтам, и, вследствие этого, порождает различное зло. Добро же всегда требует некой жертвенности, можно сказать отдачи себя, что с необходимостью вводит человека в рамки самоограничения. Поэтому сдерживание чувственной обусловленности жизнедеятельности, характеризующееся внутренним очищением от чувственных желаний, своим следствием имело добродетельное поведение в социальном плане. — 102 —
|