|
p0360c ????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? |
72. Учитель сказал: Это учение о 36-и противоположностях. Если понять и использовать его, это и будет истинный путь, который проходит через все учение сутр. Выходя и входя можно отбросить двусторонность. Собственную природу задействуя и со всеми людьми разговаривая, вовне в образе отбросьте образ, внутри в пустоте отбросьте пустоту. Если во всем опираться на образы, то увеличатся ложные взгляды. Если во всем опираться на пустоту, то увеличится омрачение. Человек, который цепляется за пустоту, будет осуждать сутры, говоря, что прямые слова не используют письмена. Но хотя он и говорит, что не используют письмена, сам этот человек также не соответствует своим словам, ведь эти слова уже есть образ письма. Или он скажет, прямой путь не опирается на письмена, но эти два слова «не опираться» также есть письмена. Если увидите, что кто-нибудь так говорит, сразу осудите его слова, которые сами опираются на письмена. Вы должны знать, что если человек сам заблуждается, еще можно стерпеть, но зачем еще осуждать буддийские сутры! Нельзя осуждать сутры, ибо грехи и препятствия от этого неисчислимы. Если кто опирается на образы вовне и осуществляет учение, стремясь к истине, или широко устанавливает места для проповеди и говорит слишком рьяно о наличии и отсутствии, то такой человек и за множество кальп не обретет познание собственной природы. Если только слушать проповедь и в соответствие с учением осуществлять совершенствование, опять таки ни о чем не задумываясь, то и это в пути познания природы будет препятствием. Если слушать проповедь и не совершенствоваться, то это, наоборот, у человека породит ложные мысли. Нужно только в соответствие со смыслом учения осуществлять совершенствование, не нужно опираться на образ учения распространять его. Если вы осознаете это, и будете в соответствие с этим проповедовать, в соответствие с этим использовать, в соответствие с этим осуществлять и в соответствие с этим делать, тогда не потеряете изначальной сути. Если кто-нибудь спросит вас о смысле, и спросит о наличии – отвечайте о противоположном отсутствии. Спросит об отсутствии – отвечайте о противоположном наличии. Спросит о глупости – отвечайте о противоположной мудрости. Спросит о мудрости – отвечайте о противоположной глупости. Эти два пути взаимообусловлены, и порождают смысл среднего пути. Подобным образом на вопрос о чем-либо отвечайте его противоположностью, и на другие вопросы в соответствие с этим отвечайте. И тогда не потеряете основной принцип. Предположим, кто-то спросил, что называется тьмой. Нужно отвечать, что свет это причина, тьма это условие. Когда нет света - есть тьма. Через свет проявляется тьма, а через тьму проявляется свет. Одно приходит – другое уходит, и это взаимообусловлено. Это составляет смысл среднего пути. Остальные вопросы полностью все подобным же образом разрешайте. Когда вы в последующем будете передавать Дхарму, то в соответствие с этим передавайте и форму наставлений, и не теряйте основного значения. — 142 —
|