|
Категории рассудка не обусловливают появление предметов, последние являются нам в наглядном представлении как бы помимо рассудка. И возникает затруднение, так описываемое Кантом: «…каким образом субъективные условия мышления должны иметь объективное значение, т.е. быть условиями возможности всякого познания предметов, ведь явления могут быть даны в наглядном представлении и без функции рассудка» (122). Если наглядные представления могут обходиться без функции рассудка, а последний в полной мере существует без наглядных представлений, тогда возникает вопрос: как они обусловлены и каким образом обходятся друг без друга? Этот вопрос уже возникал. В логический тупик загнал его сам Кант, провозгласив независимость форм мышления от эмпирического опыта, который в традиционной философии органично связывал мышление с чувственным представлением в различных формах и видах. Под объективным значением Кант понимал обладание предметом, но посредством мышления. Другими словами, каким образом содержание предмета, минуя наглядное представление, попадает в мышление (субъективные условия мышления). Если исследовать этот вопрос в трансцендентальной философии, то он оказывается более сложен, чем это кажется на первый взгляд (естественно, в рамках эмпирического представления). Например, понятие причины вовсе не следуют из его эмпирической интерпретации как синтеза каких-то явлений. В принципе ясно, что предметы наглядного представления должны соотносится с формальными условиями чувственности, заложенными в душе априори. Но это еще не значит, что они должны сообразовываться с формами синтетического мышления. Это вытекает из простого соображения, что предметы могут обладать такими свойствами, которые не сообразны с условиями рассудка. В таком случае понятие причины перестало бы существовать, и содержание предмета оказалось бы лишенным какого-либо значения. Было бы легко отказаться от рассудочных условий установления причины, поскольку эмпирический опыт вполне удовлетворяет потребности в содержательном определении предмета. Но в этом случае мы не можем установить причины данного явления, точнее, механизм установления причины. «…Таким путем понятие причины вовсе не может возникнуть, так как оно или должно быть обосновано в рассудке вполне a priori, или должно быть совсем отброшено как чистый вымысел. В самом деле, это понятие требует, чтобы из какого-либо А необходимо и по безусловно всеобщему правилу следовало некоторое В» (124). — 88 —
|