Тайны слова и жизни

Как это происходит, может быть видно из следующего примера. Каждый должен заботиться о своём теле в отношении его питания и одежды. Это должно быть первым, но лишь ради того, чтобы здоровый дух мог обитать в здоровом теле. И каждый должен заботиться также и о духовной пище, а именно о возрастании разума и мудрости, чтобы его разум мог послужить Господу; поступающий так проявляет хорошую заботу о себе в вечности. Тот же, кто заботится о своем теле просто ради тела и не думает о крепости духа, не заботится о своем духе и возрастании разума и мудрости, но проявляет заботу в отношении того, что противоположно этому, - тот не думает о себе в вечности. Из всего этого видно, каким образом каждый должен быть ближним самому себе, а именно не в первую очередь, а в последнюю; так как целью надо ставить не себя самого, но других; в этом цель, и это главное.

Кроме того, это подобно человеку, строящему дом. Он должен сначала положить основание, но основание должно быть для дома, а дом – для жизни в нём. И так каждый должен сначала заботиться о себе, однако не для себя, но для того, чтобы он мог быть полезным ближнему, т.е. своей стране, Церкви и, прежде всего Господу. Тот, кто верит, что является ближним самому себе в первую очередь, подобен тому, кто принимает основание за цель, а не дом и жительство в нем; тогда как жительство является самой первой и последней целью, а дом вместе с его основанием есть только средство для этой цели. Также как это происходит с имуществом, также это происходит и с почестями в мире; каждый волен принимать их, однако не ради себя, а ради ближнего; принимающий их ради себя наносит себе вред, но принимающий их ради ближнего делает себе добро. Ибо обращающий свою цель к себе обращается к аду; но обращающий свою цель от себя к ближнему обращается к небу.

Что такое милосердие или любовь к ближнему?

Сама жизнь человека есть его любовь; какова его любовь, такова и его жизнь, таков и весь человек. Но человека создает правящая, или главенствующая любовь, т.е. любовь к тому, что является его целью. Эта любовь подчиняет себе любови остальные, которые являются производными и проявляются в различных формах; однако главенствующая любовь пребывает в каждой из них, направляет их и через них, как через промежуточные цели, взирает и стремится к своей цели. В природном мире есть две сущности, производящие жизнь, - это тепло и свет; есть также две сущности в духовном мире, которые создают жизнь там, - это любовь и вера. Тепло в природном мире соответствует любви в духовном мире, а свет в природном мире соответствует вере в духовном мире. Тепло и свет в природном мире происходят от природного солнца; но духовное тепло и свет, или любовь и вера, происходят от небесного солнца. Небесное солнце есть Господь, тепло, исходящее от Него, есть любовь, а свет, исходящий от Него, есть вера. Что Господь является светом, видно из таких слов у Иоанна: «Иисус сказал им: Я свет миру; кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12). Что Господь является солнцем, видно у Матфея: «Иисус преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как Солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17:2). Из этого соответствия можно понять что вера без любви подобна свету без тепла, а вера с любовью подобна свету с теплом, в весеннем свете все расцветает и растет, а в зимнем наоборот. Также происходит с верой и любовью. Итак, поскольку любовь является источником жизни человека, и весь человек таков, какова его любовь, а поскольку любовь представляет собой духовное соединение, то из этого следует, что все в другой жизни соединяются по любви; ибо жизнь всякого, т.е. его любовь, следует за ним. Пребывающие в любви к ближнему и в любви к Богу объединяются на небе; а пребывающие в любви к себе и в любви к миру объединяются в аду, так как любовь к себе противоположна любви к Богу. Говорится «Любовь к Богу», и понимается любовь к Господу, ибо в Нём – Троица, и Он есть Господь небес, поскольку Ему принадлежит «всякая власть на небе и на земле» (Мф.28:18)