И все это известно и отнюдь не было тайной на протяжении тысячелетий. Пост, медитация, чистота мысли, слова и поступков; молчание в течение известного периода времени, чтоб предоставить самой природе возможность заговорить с тем, кто приходит к ней за наставлениями, овладение животными страстями и импульсами; полная бескорыстность побуждений, употребление некоторых благовоний и окуриваний для физиологических целей — все это было обнародовано как средства к достижению указанной цели со времен Платона и Ямвлиха на Западе и гораздо более ранних времен наших индусских Риши. Как должны они сообразовываться с каждым индивидуальным характером — это, конечно, дело его собственного опыта и бдительной заботы его Наставника, или Гуру. Такова в действительности часть его курса обучения, и его Гуру, или наставник, может лишь помочь ему своим опытом и силою воли, но не может сделать больше до последнего и Высшего посвящения. Я также придерживаюсь мнения, что лишь немногие кандидаты представляют себе степень неудобства — более того, страдания и вреда, которым подвергает себя упомянутый наставник ради своего ученика. То, что специфические физические, моральные и умственные качества неофитов, так же как и Адептов, очень разнятся, это каждый легко поймет. Таким образом, в каждом случае наставник должен приноравливать свои качества к качествам ученика, и напряжение ужасно, ибо, чтобы достичь успеха, мы должны привести себя в полное соответствие с человеком, проходящим обучение. И чем выше силы Адепта, тем менее соответствия у него с природою профанов, которые часто приходят к нему насыщенные эманациями внешнего мира, этими животными эманациями себялюбивой, грубой толпы, которых мы так остерегаемся. Чем дольше был он отделен от этого мира и чем чище стал он сам, тем тягостнее возложенный им на себя труд. Итак — знание может быть сообщаемо лишь постепенно; и некоторые из высочайших тайн — будь они действительно сформулированы даже на ваше хорошо подготовленное ухо — могут прозвучать для вас как безумная тарабарщина, несмотря на всю искренность ваших уверений, что «абсолютное доверие исключает недоразумения». Вот истинная причина нашего умалчивания. Вот почему люди так часто жалуются, имея вроде бы веские основания, что им не дается новое знание, хотя они трудились ради получения его два-три года или более. Пусть те, кто действительно желает учиться, оставят все и идут к нам, вместо того чтобы просить и ожидать, чтоб мы шли к ним». Следующее письмо Махатмы позволяет конкретнее представить те трудности, которые встают при передаче оккультного знания. Кроме того, в нем объясняются цели, с которыми Махатмы были готовы помочь образованию Лондонского отделения Теософического Общества. — 242 —
|