|
альность. Несколько раз мы отмечали, что опыт люминофании ра дикально менял онтологическую картину мира тех, кто столкнулся со Светом, заставляя их прозреть и уверовать в существование мира Духа. В ходе истории человек тысячами различных путей восхо дил к Духу или убеждался в его существовании. Это очевидно. Да и разве могло быть иначе? Но всякая концептуализация этого опыта неразрывно связана с языком, а следовательно — с культурой и историей. Можно сказать, что смысл переживания сверхъестественного озарения светом внятен непосредственно душе человека — ей «адресован» этот опыт, — но он регистрируется и осмысляется сознанием, выступая уже в одеждах идеологии, сформированной до пережитого опыта. И здесь кроется парадокс: с одной стороны, проживание люминофании есть личностное открытие, но с другой — каждый может открыть в ней лишь то, к чему он приготов лен на духовном и культурном уровне. <...> Люминофания свидетельствует, о том, что мир есть божественное творение и мир ос вящен присутствием Бога»'. Известный современный мастер тибетской традиции Бон (о ней у нас еще пойдет речь далее) Тензин Вангьял Ринпоче не раз отмечал, что материальное тело человека — лишь грубая форма света2. В конечном итоге, одна из задач высшей духовной практики вернуть физическое тело в свое естественное состояние, то есть стать светом. Это называется реализацией Радужного Тела (джалу), или Тела Света (одлу). Тензин Вангьял Ринпоче дает удивительно простую, понятную, но главное — эффективную практику, помогающую нам осознать нашу светозарную природу и вернуть нашу светоносность: «Переживание света может помочь нам обнаружить пережива ние пространства, равно как и переживание пространства можег привести к узнаванию чистой ясности света. Постарайтесь прямо сейчас уделить внимание переживанию, словно всё вокруг — лишь чистый свет. Поднимитесь над формой, над ограничениями зрения, над двойственностью чувства и его объекта. Переживание — это ПОТОК света и ригпа. Кроме него нет ничего, оно объемлет все. Такую практику можно выполнять в любое время. Ничего не меняется, но все становится другим. Вместо того чтобы видеть образы, вы видите свет. Вместо того чтобы слышать слова, вы видите свет. Вместо того чтобы просто отведывать обед, вы видите свет. Все это свет, и его можно «видеть» всеми чувствами. Поднимитесь выше восприятия, разделенного на разные области чувств, на внешнее и внутреннее, на мое и не мое. Переживание едино»*[97]. Идею о Мистическом Свете высказывал также шаман из племени Шипибо Рикардо Амаринго (приемный сын художника Пабло Амаринго), а также сын Гильермо Аревало, Хамес Аревало Рохас. Они говорили мне, что школа целительства[98] Гильермо Аревало не имеет дела с духами животных как это обычно принято у шаманов Шипибо. Последователи школы Гильермо работают с растениями- учителями и Мистическим Светом. Таким образом, все духи и силы, с которыми они имеют дело — только светлые силы. — 138 —
|