|
они приходят к "принятию" смерти. Эта последняя стадия осмысляется Э. Кюблер-Росс как результат предшествовавшего духовного развития человека, достижение им высшей зрелости. Она даже озаглавила одну из своих книг "Смерть: финальная стадия роста". Э. Кюблер-Росс и многие использующие ее концепцию теологи утверждают, что в умирании и смерти человек обретает финальный мистический опыт, достигает полного духовного созревания. Опираясь на собственные на- блюдения за умирающими, рассказы об опыте умирания и внетелес- ного существования, собранные в получившей широкую известность книге Р. Моуди "Жизнь после жизни"9 и других подобных источниках, Э. Кюблер-Росс приходит к выводу о реальности загробного сущест- вования и перевоплощения душ. Если у человека есть силы принять собственную смерть, считает она, если он способен оценить свое умирание как духовное возрождение, то его сущность является ду- ховной и его личность способна существовать после смерти. Примем во внимание, что многие психотерапевты считают описан- ные Э. Кюблер-Росс стадии свидетельствующими не о духовном росте и предчувствии встречи с высшей реальностью, но о погружении в депрессию, да и теологи признают, что утверждения об опыте загроб- ного существования никак не могут быть проверены. Переживания, о которых рассказывают после реанимации некоторые пациенты, не относятся к ситуации бесповоротной биологической смерти, т. е. смерти в полном смысле слова, а реанимация не может рассматривать- ся как воскрешение. Видения же у таких людей психологи уподобляют снам, измененным состояниям сознания. С 60-х годов в качестве экспериментального подтверждения пос- мертного существования привлекаются и результаты применения для облегчения страданий безнадежно бальных людей так называемых "психоделических" препаратов. Проводившие подобные опыты медики и психологи Ст. Гроф и Дж. Галифакс попытались интерпретировать переживания пациентов как воспоминания об "эмбриональном" сос- тоянии, эпизоды из жизни предков и даже как данные в пользу пред- ставлений о жизни после смерти10. По мнению Ст. Грофа, психоделический опыт обнаруживает аналогии с рассказами людей, реанимированных из состояния клинической смерти, находящихся в гипнотическом трансе, в полнот сенсорной изоляции, в ситуациях пре- дельных стрессов и т. п. Во всех этих случаях, полагает психолог, активируются матрицы бессознательного. В качестве центрального спускового механизма данного процесса в случае клинической смерти выступает кислородное голодание и накопление в тканях углекислоты, — 328 —
|