|
Легенда гласит, что к Будде Шакьямуни пришёл один раздражённый господин и стал высказываться в его адрес неуважительно, порицая стиль жизни и его методы проповеди. Будда внимательно выслушал всё до конца и совершенно спокойно спросил: «Скажи, если кому-то приносят дары, но тот человек их не принимает, кому остаются они?» «Тому, кто их принёс», - ответил удивлённо незваный гость, он не ожидал такой спокойной реакции, ему, наверное, хотелось вступить в жаркую полемику и увидеть гнев на лице Будды. «Раз так, то я твои слова не принимаю», - ответил невозмутимо Будда. Визитёр бы сильно смущен. Только этого примера достаточно для того, чтобы доказать, что «маятник» является очень эффективным способом общения с миром на всех уровнях. Будда двумя фразами нейтрализовал агрессивную речь, порождённую двойственной позицией омрачённого ума, и упредил возможный конфликт на уровне тела, проще говоря, дело не дошло до банальной разборки на кулаках. Существуют сотни примеров из жизни, когда осознанная реакция по принципу маятника спасала не только чьё то лицо и честное имя от поругания, но и жизнь. Выше упоминался миф о Медузе Горгоне, у которой на месте отрубленной головы вырастали две новые, так вот, если вспомнить обстоятельства мифа, то её победили не грубой физической силой, а показали злобной даме отполированный щит или точнее «включили функцию зеркала ума». По сути, агрессору вернули её же энергию, проще говоря – качнули «маятник», пропустив ситуацию через осознание и применив оптимальную модель поведения. Один сегмент восьмёрки здесь злая Медуза или её способность убивать, другой – отражённая в сознании воина модель ситуации, а в середине, на стыке событий, стоит сам герой, обладающий чистым зеркалом осознания и адекватными методами реагирования. Заметьте, он не убивал Медузу, а просто вернул ей её же качества, и, таким образом, не нарушил агрессией свой внутренний мир и привёл в гармонию окружающее пространство. Воин духа исправил перекос сил только своей способностью к чистому восприятию и умением отражать «ядовитые проблемы», присутствие здесь «зеркального щита» символизирует именно обладание чистым сознанием-зеркалом. В связи с этим можно сказать только одно, что для достижения конкретных результатов на духовном поприще, надо проделать довольно много усилий, которые, как иногда кажется непосвящённым, напрямую не связаны с достижением феноменальных способностей. Это могут быть, например, медитации, разные упражнения цигуна, тренировка техник Тайцзи-цюань, Багуа, Синь-И, практика трансформации Тантры и т.д., и только тогда тело, энергия и ум придут в надлежащее состояние и, наконец, откроются потаённые дверцы, за которыми хранятся драгоценные качества просветлённой личности. Но прежде, чем добраться до этих кладов, прежде чем обрести качества Глобального Духа, надо сначала выяснить, какими исходными исходные данными обладает личность начинающего практика, т.е. в каком состоянии находится его «маленькое Я»? Чтобы принцип восьмёрки работал безотказно, необходимо сбалансировать отношения в себе самом, а также и с внешним миром. Например, для «железной» личности следует более свойственно реагировать на ситуации, не применять себя постоянно в качестве тарана. Если личность являет собой аморфное образование или «вялое Я», её реакции будут более походить на сорвавшийся со шпинделя диск циркулярной пилы, который носится без центра и опоры, молотя что ни попадя на своём пути. Такому человеку надо себя центрировать. «Железная личность» может так закрутить себе «гайки», что её движения будут походить более на конвульсии ржавого робота, чем на плавное течение Великого Дао. «Аморфное Я», как правило, примется рефлексировать, беспредметно «размазывать» ситуацию или прилагать чрезмерные усилия совершенно не там где надо, а то может вообще «раскиснуть» от бессилия, отдавшись на милость победителя. Из этого следует, что существует как минимум два разных подхода к практике, одним ученикам надо научиться расслабляться, а другим, наоборот, активизироваться и сформировать устойчивый центр. В Китае этот центр или область называют «нижний Тантьен» или «Океан Жизненности», об аспектах этого центра и его функции поговорим позже. Но, как известно, в природе ничего не бывает однозначного, потому между «железной личностью» и «бесхребетной» существует бесчисленная градация качеств и их комбинаций. Дать советы на все случаи жизни даже Будда не в состоянии, хоть и говорят, что он изложил 84 тысячи методов для каждого типа личности, но это число, надо полагать, отражает сочетания и комбинации базовых Учений. Этот же принцип применяется так же и в Тайцзи-цюань, Багуа и Синь-И. В этих системах разработаны базовые или материнские формы, а их комбинации дают широкий спектр возможностей. Например, существуют восемь триграмм, по-китайски «Ба-гуа», их сочетания дают шестьдесят четыре гексаграмы. В Тайцзи есть пять движений, которые выполняются в восьми направлениях, что в сумме даёт тринадцать основных форм и т.д. В таком изобилии проявленных форм, явлений и разносторонних качеств личности, кажется, совершенно невозможным найти ту, единственно правильную концепцию для приложения усилий в собственной практике. Возникает естественный вопрос. Что делать? Каким образом стать на Путь, какие выбрать методы, чтобы не ошибиться? Здесь есть два решения вопроса. Первый – подключение интуиции, поиск знания, работа и эксперимент, и, если карма созрела, то обязательно будет найдена нить Ариадны, но это только первая часть проблемы, вторая – всё-таки следует выбраться из тёмной пещеры неведения к Свету Реализации. Этот Путь для одиночки труден и на нём много «подводных камней». Но если карма созрела настолько, что есть возможность найти Учителя и к тому же правильно воспользоваться его наставлениями, то можно считать, что билет на Небо в кармане, ибо нет ничего лучше, чем обретение «второго рождения» в духе и прибежища в Трёх Драгоценностях, суть которых – Учитель, Учение, Сангха. — 30 —
|